..續本文上一頁事，當然各位可能會看見，我看那上面，他說張大千年

　　輕的時候，他有一個愛人，大概是要結婚是怎麼的，死掉了。死掉了，他心情很不舒

　　服，心灰意冷，就要出家當和尚，後來就拜一個師父，就受戒去了。受戒的時候，受

　　完比丘戒，受菩薩戒，受菩薩戒的時候，要燒香疤，頭上燒香疤，燒香疤，他不同意，

　　就因爲這個，他就不出家了，就回家去。

　　當然這個不是一般的人去觸惱他，只是你受戒的時候有這麼一個條件，這是《梵

　　網經》菩薩戒有這個規定，《瑜伽菩薩戒本》上是沒有這個，比丘戒也沒有這個。這一

　　點苦他受不了，他受不了，他拒絕了，拒絕了，當時的主事的人也不給他開緣，那麼

　　他就回去了，他回去了，那麼以後他繼續的讀書，他就是歡喜畫，在這一方面有成就，

　　但是看那種情形，在佛法看不見有進步。

　　我在這個地方，我們這一段講完，要講玄奘法師，但是我是想起來，我就講了。

　　玄奘法師他出家的時候，那個時代的出家人，在家的人出家，要政府考試及格了，你

　　才可以出家的，不是你師父同意你出家，你自己願意出家就可以，要政府許可的。他

　　去考試的時候，他沒及格，沒考上，玄奘法師那時候是十叁小孩，沒考上。沒考上，

　　但是他在那個房門前面走來走去的，這個考試官叫鄭善果，這個考試他要出來走走，

　　就看見這個小孩在這裏走來走去，他就問他，說是：「你是不是想要出家」？他說：是

　　的。考上沒有？沒有考上。說是你爲什麼要出家呢？玄奘法師說：「我想要弘揚佛法」，

　　他那個句子是很文的，意思就是這個意思。這個考試官一看這個小孩，他說出兩句話：「誦業易得，風骨難尋」(大正藏第五十卷二二一頁 C欄是「誦業易成，風骨難得」)。

　　那個考試當然就是你要背幾部經，你把《金剛經》背下來吧，你背一背，能背下

　　來了，那麼就准許你出家了，可能也有口試，問一問怎麼的這種情形。你背《金剛經》，

　　或者背《遺教經》，或者是背什麼經，背下來。他是小孩，可能離開家，來了，就以爲

　　可以出家，可能他沒有背，那麼就不及格了。這個時候，鄭善果說是：「誦業易得」，

　　背經這個事不難，「風骨難尋」，這個人的這個風度，這個骨骼、面相，這樣高貴的人，這個人是難得的，他若能出家，他對于佛教能有貢獻。好，你沒有背經不要緊，我現在特許你出家。鄭善果對于玄奘法師不是考試及格，是特許的，特許的，就是鄭善果這個人，他有知人之明，他有知人之見，看這一個小孩是一個人才啊，就准許他出家了。

　　我們說張大千這個人，我是沒見過，就是在報紙上看這個照片，這個人的福德很大，智慧也很高。他出了家，就是因爲燒香疤，他拒絕，主持人就不開緣，你不能夠不接受，不接受，你回去，不及格。那麼他不能忍受，所以他也就不能出家，這個是兩方面的關系，如果這個人也像鄭善果那樣子，喔，這個人是個人才啊，他能來到佛教，我們歡迎他。燒香疤這個事，只是《梵網經》有規定，《瑜伽師地論》的菩薩戒並沒有這麼規定。不過我們中國佛教，漢人的佛教，這個老法師也是大慈大悲，那麼一定是這樣子，你不燒香疤，不行，我受戒的時候也是這樣子。那麼就是沒有鄭善果的知人之明，所以失掉一個人才，也是他自己的善根沒有成熟，也可能沒有這個善根，也可能有善根而沒有成熟，就不能忍，不能忍，你這個功德就不能成就，如果他能忍受，這個人在佛教裏面是能有成就的，對于佛教是有作用的。所以忍波羅蜜，你想要成就你自己的功德也好，你想要成就弘揚佛法、利益衆生的功德也好，要有忍，沒有忍還不行的。

　　「長時善品加行所生疲怠」，我們修學佛法、利益衆生，你長時期的做這件事情，你本身也很疲勞，這個疲勞你也要忍受，就是精進波羅蜜了，你不能忍受，也有困難，所以一定要忍波羅蜜。你修善法，你要有忍，人與人之間的關系也要有忍，所以能得大眷屬。所以你要弘揚佛法，第一個要有增上生，使令自己能到人天的世界來，得人天的尊貴身，而得大財富，你要能夠忍，使令你本身多諸功德，光是一個忍還不行，要有財富，要有諸多的功德，有精進波羅蜜，你能成就很多很多的功德。你本身的能力強了，你才能夠去利益衆生的，才能修學佛法的。這是增上生。

　　第二個決定勝，這個增上生，我們離開了叁惡道，可能在人間或者天上，我們的境界很好，但是這一件事情還是靠不住的，因爲這還是無常的，你得大財富，這個財富還會失掉的；你得到尊貴身，這個尊貴身終究也是不長久的，你若沒有成爲聖人，所有的事情都是靠不住的。雖然有了財富、有了尊貴身，有了多諸功德，很大的能力，你還沒能夠得到最後的勝利的。你想要得到最後的勝利，你還要精進、禅定、智慧，後邊：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，你還要有這些功德。

　　精進，你做了很多的功德。你能有禅波羅蜜降伏煩惱，有般若波羅蜜能夠斷煩惱，能夠深入第一義谛，這個時候你所有的功德都是靠得住的了，你不會再沈淪到叁惡道去了，只有向上升，而不會下墜的了，這個時候是最後勝利了。如果我們沒有般若波羅蜜的智慧，不能降伏煩惱，煩惱還活動，就靠不住，就暫時來到人天的世界來，還會到叁惡道去的，所以不是決定的勝利。這個勝利就是我們保證自己不再到叁惡道去了，或者是在人天，或者是到佛世界去，使令自己永久是安穩的，那叫勝利。

　　這個菩薩要自己修學佛法去廣度衆生，要這六波羅蜜才行的，但是你的目的，不要爲世間上可愛的果報把自己困住，要堅定自己無上菩提的志願，所以叫做無顧戀，「無顧戀故」，這是第二個是無顧戀。

　　第叁個是無罪過，「無罪過故」。這個「無罪過故」是什麼意思呢？「無罪過故」就是我們能夠修行這六波羅蜜，但是我們修施波羅蜜的時候，我們戒波羅蜜破壞了，這就是罪過，這不是到彼岸。我們修這個戒波羅蜜的時候，我們把禅波羅蜜破壞了，這個不行的，這是罪過。我們修六波羅蜜的時候，不是用大悲心做的，我是爲了無上菩提，廣度衆生才做這件事的，沒有這種意志，那麼就成了世間的有漏法，那就是罪過。在這個菩薩修這六波羅，遇然的去做一點，不常常的做，那也不行的。

　　修波羅蜜度化衆生的時候，「但設財物利益衆生」，僅僅是用財物去利益衆生，這就是行菩薩道了。「但設財物利益衆生，便爲喜足」。「不令衆生出不善處安置善處」，你不能用佛法教化他，不能教他遠離一切罪過，不能夠向于涅槃、向于菩提，不能這樣子，就是僅僅用財物去利益衆生，這個不是菩薩道。

　　所以我們佛教裏面，說我就是做一個安老院，我就建一間醫院，造幾間學校，做了社會的慈善事業，這個你要加上佛法的氣氛，才算是行菩薩道，如果沒有法的利益衆生，只是一般性的慈善事，那不是菩薩道。所以《解深密經》上有一句話：「唯有安處妙善法中，方可得名第一饒益」，菩薩其它利益衆生的事情，是做這件事的方便，同衆生接觸，使令他容易接受佛法，目的是使令一切衆生能安處到涅槃那裏去，安住到無上菩提的安穩的境界裏面，這個才算是對衆生是真實的、最殊勝的利益，這才是最好的。一般性的事情，不能解決問題的。所以這個是無罪過故，才能算是波羅蜜，第叁個是無罪過故。

　　第四個是無分別故。這個無分別怎麼講呢？我們上一次說到一個頌，我們討論的時候說一個頌，「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無」，這是《攝大乘論》上的頌。說「無分別故」，有這個意思，這個分別怎麼講呢？在這裏的意思就是執著的意思，因爲這個就像我們不懂得佛法，我們平常的這個心都是在分別中，都是在執著中，無分別就是無執著的意思。

　　怎麼叫做執著？怎麼叫做不執著呢？有兩個意思，一個是我們知道世間上一切的事物都是假的，我們通達世間上一切的事情都是空的，這就叫做不執著。我們不知道是空的，我們也不知道是假的，那就叫做執著。怎麼叫做假呢？這個假是對真實說的，

　　一個是真實，一個假的。舉一個例子，我們看水裏面的月亮，我們知道這個是假的，他就講因爲水裏沒有月亮，沒有月亮，是月亮的影子，天上的月亮才是真的，天上的月亮是真的，水裏面的月亮是假的，一個真，一個假。這個假是對那個真來說，我們去思惟這個意思。

　　說這個夢中境，夢裏面的境界，和鏡子裏面的影像的意思一樣，水裏面的月亮是假的，不是真的，水一混濁了，就沒有了，沒有水了，也就沒有這個水中月了。我們用這個意思去體會佛法裏面說：一切法都是假的，都和那個水中月是一樣的，不是真的。

　　通常我們說：它現在雖然存在，很快的會失掉了。所以我們說這是假的，這是無常，這是假的。說現在雖然是有，不是真實有，它是假的，這麼樣去通達這個假的意思也可以。譬如說有叁枝槍，這叁枝槍互相架起來架在那裏，我們說這一枝槍，它自己能立在那裏，不能，它這叁枝槍互相支持才能立得住。從這個地方來看，就是它們能站在那裏，它本身不行，要叁個互相支持才能立得住，這個立就是假的，互相假藉才能站得住，不然它不能站住，這個站住就是假。

　　說世間上一切的事情，我們看它現在是有，因爲它本身的條件互相支持它，它才存在的，不然的話，它不能存在，所以它那個就是假的。我們用這個意思來體會，世間上一切的事情都是假的。說作夢的時候，我夢到吃了很美好的東西，醒來的時候，喔，才知道沒有吃東西，肚子還是餓的，那麼吃那個東西，當時認爲是真的，實在是假的。用這個意思來體會世間上的事情都是假的。說我現在有很多的財富，我去利益了很多很多的人，這也是夢中的境界，都是水中月似的，都是假的，沒有這回事。

　　譬如我行了布施波羅蜜的時候，這是假的；我持戒的時候，我不做…

《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…