學禅者應具五法
妙境長老
略說發心學禅行者，應須注意五法：一、聞。二、厭。叁、願。四、覺。五、勤。
一、聞者：願樂聞法，以自照心，引生正念，令心清淨。
二、厭者：由多聞正法故，覺慧明淨，于世間盛事能見過患，不生願樂。
叁、願者：欣慕聖道，涅槃爲最安隱，具勝功德，樂欲證得。
四、覺者：應自警覺，若人未能得證聖道，現行種種不淨思惟、惡不善業，恒爲惡趣苦所隨逐。
五、勤者：于清淨證得及雜染斷滅中，遮止懶惰懈怠；精勤修習奢摩他、毗缽舍那，令心明靜、不散亂、不顛倒，隨順趣向悟入第一義谛。
一、聞者：願樂聞法，以自照心，引生正念，令心清淨。
「願樂聞法」是對于學習佛法有歡喜心。爲什麼要學習佛法呢？「以自照心」：用佛法的正智觀察自己的心行。初開始學習佛法者，容易有偏差的過失——我學習佛法，不是爲自己，而是爲了將來能升大座，爲人講經說法的！確實的說，學習佛法的目的，應該是爲了自己成就智慧、證悟勝義，消除煩惱、心得清淨。
我們棄舍了世間的享受，來到佛法裏出家，應該是想離開煩惱家，才到寺院住。在寺院中，大殿供著佛像、藏經樓有藏經、禅堂修學止觀、講堂聽聞佛法……，日日所見，都是願意學習佛法、想要轉凡成聖的同梵行者。這樣的人聚會一處，應該沒有煩惱！
但是，有的時候若失掉正念，忘了本願不想轉凡成聖，依然放縱自己的老毛病、舊習慣，那麼還是有問題。所以，我們應該常常閱讀經論，思惟文中之義；一段時間以後，阖起本子，閉上眼睛再思惟：「這一段經文所說道理爲何？」然後依此檢查自己的心行。
「以鏡爲鑒，可以正衣冠；以經爲鑒，可以正心念。」《金剛經》即是一面大圓滿的鏡子，自己那裏有缺點、那裏有進步，一照即知。若一時起了貪心、起了瞋心，要曉得這是不對的、有汙點了。如果六十分算是及格，我現在有幾分？就算平時沒有猛利的貪瞋現前，你不知道一切法是如幻如化的、畢竟空寂的，就是個大錯誤！因爲我們所有貪瞋癡的煩惱，都從這裏引生出來。
這時候怎樣辦呢？
「引生正念，令心清淨」。「正」字當做「好」講，在此即是清淨義；清淨的智慧叫正念。我們應該建立清淨的智慧，以清淨智慧領導心行，心裏常常思惟：「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義。」能時時保持這樣的正念，貪瞋癡的煩惱就不容易活動，令自己的心在清淨的境界是清淨，在雜亂的境界也是清淨。
《維摩诘所說經‧入不二法門品》雲：「妙意菩薩曰：眼色爲二；若知眼性，于色不貪、不瞋、不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二；若知意性，于法不貪、不瞋、不癡，是名寂滅。安住其中，是爲入不二法門。」
從文字上看，可能會覺得入不二法門太難了。其實不難！若依這個道理思惟，或許不能立刻悟入，但是可以隨順、趣向悟入。
我們住在寺院裏，寺院是個清淨的世界，心應該是清淨的；但是有時人家來毀辱你，你心中忿恨不平，那就不清淨了。或者人家贊歎你：「你很用功修行啊！你持戒很清淨啊！你是我們的模範！」心若執著，也是不清淨。所以不管遇見什麼境界，贊歎也好、毀辱也罷，內心要能不執著——不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。達到這個程度才行。
如果你能不斷學習佛法，常常以佛法來反照自心、保持正念，煩惱就不容易現起，心也就容易清淨。但是有時靜坐老是心亂，止修不來、觀也修不來。本來應該隨文觀義的，卻偏要想：「剛才那個人瞪我一眼！他是什麼意思呢？」
心老是攀緣這些煩煩惱惱的事情，而不能有正念。
怎麼辦呢？你去掃地！譬如大殿、禅堂，你常常清理，保持潔淨；院子不幹淨，你就去掃一掃！不要說：「你怎麼老是叫我做、不叫他做？」不要這樣！若常能如此，靜坐時，內心也容易清淨，想止就可以止，想觀就可以觀。
這是什麼道理呢？靜坐時，心裏不能止、也不能觀，雜亂的妄想就如同院子裏的垃圾，破壞了環境的整潔。若能常常把外面的環境打掃幹淨了，相對地，靜坐時內心也容易清淨。
所以在寺廟裏，要勤勞一點、不要懶惰。有不順心之事，不要向煩惱上會，向道上會：「這些境界都是來考驗我的，看我修行的程度怎樣！」他罵你一句，你怎樣反應？自己修行的程度如何，完全可以從這裏看出來。
前面所說這些事情，完全從經論中來！我們若是出了家而不學習佛法，那能有智能嗎？佛陀的法語告訴你：「若見諸相非相，即見如來。」應該從這裏悟入。爲什麼棄舍聖言量，自己坐在那裏、閉上眼睛參「念佛是誰」呢？這樣好比釋迦牟尼佛沒有出世，你自己了不起，不需要佛陀的教導就有能力開悟。這事對不對？若不學習經論，能知道什麼？什麼也不懂！縱使有極高的世間專業知識，站在修學聖道的立場來說，是完全沒有用的！
所以「聞者：願樂聞法，以自照心，引生正念，令心清淨。」由于你學習經論有了聞思的智慧，又能以智慧清淨自己的心，達到一個程度以後，那時才有能力弘揚佛法、爲人宣講。若初發心就以爲學習經論是爲別人講的，這不是十分正確的！
二、厭者：由多聞正法故，覺慧明淨，于世間盛事能見過患，不生願樂。
「厭」：就是不高興、厭離世間；這是修行人對于世間應有的正念。「厭」從何來？「多聞正法故」。雲何「多聞正法」﹖
譬如：我到佛學院聽法師講《金剛經》，從「如是我聞」一直到「作禮而去」聽了一遍；要你再聽一次，你可能會說：「我已經聽過了！我不要再聽了！你最好講《解深密經》、《楞伽經》。」如果有人問：「你在佛學院讀書，佛學院都安排些什麼課？」你就會回答：「很多！很多！《法華經》、《金剛經》、《解深密經》、《大乘起信論》，還有《瑜伽師地論》，這些我都學過了。」這樣的態度是對的嗎？其實，這是很有問題的！即使你年紀輕，記憶力強，若不能深入思惟，還是不行的！應該一次又一次重複學習。
「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這樣的深義，不是你聽法師講過，能記憶下來就好了，而是內心要能隨順文義去深入思惟。你可以用筆將解釋記下來，讀一讀，然後閉上眼睛不斷的思惟，直到你心裏忍可：「是的！『若見諸相非相，即見如來。』是這樣子的！」達到這個程度後，和單純只是文字上的理解是不一樣的。
若不如此，即使你的頭腦像錄音帶似的，能將很多佛法一字不漏的記住，雖然很難得，但還不算「多聞」。必須經過一次又一次的思惟，至于通達第一義谛的程度，才叫「多聞」。
「由多聞正法故，覺慧明淨」：若是我們能常常聽聞佛法，又肯努力多多思惟，我們的智慧就會逐漸增長，「明」而又「淨」。
「明」是光明，即是智慧；「淨」是清淨，無有煩惱的染汙。若是有智慧，仍有貪瞋癡的染汙，則此智慧明而不淨，不能有遠見的！若是沒有貪瞋癡，沒有我、我所見，此時智慧明淨，「于世間盛事，能見過患」。
世間上興盛的事情，是一般人所向往的，做皇帝好，做董事長也好。總之地位高、權力大，財富也多，就感覺這是可愛的。此可愛處，有慈悲心的人是能作功德的，否則也是能造罪的。
「于世間盛事不見過患」的人，應是未修四念處者；不修四念處者，愛見煩惱也是不能調的。如是大權在握，豈能不隨順愛見而造罪乎？
故「不生願樂」：沒有歡喜心，則能放下，專心修學聖道。如果你不多聞正法，覺慧也不明淨，也許還認爲：「我出家所爲何來﹖我在世間上也可以做一番大事業啊！」看到那個人修大廟、做住持，得到很多名聞利養，心裏作念：「你也不比我強多少，你能、我也能！我也可以修大廟、做住持，得到名聞利養。」這就是「于世間盛事，不能見過患。」
我們用功修學聖道，非得要放下不可！你不放下，靜坐時止也不能相應，觀也不能相應。有的人雖然止相應、觀也相應，卻又動念：「我現在修得很好！我快得阿羅漢了、我快得無生法忍了，我現在可以做中國佛教會會長了。」反倒又生起名利心來，不是自作障道因緣嗎？
《涅槃經》雲：大功德天(吉祥)是姊姊，黑闇(黑耳)是妹妹，姊妹常在一起、不相分離。世事亦複如是！不如意事隨逐如意事，易言之，如意的事會令你苦惱的。
漢末諸葛亮自言：「臣本布衣，躬耕于南陽，苟全性命于亂世，不求聞達于諸侯。」(《前出師表》)其志蓋是安靜淡泊、耕讀生活一輩子就好了，不求榮華富貴。孔明才華之高一時無二，何以如此消極？豈非覺悟了姊妹不相分離的苦惱乎？唯以劉備「叁顧茅蘆之中，谘臣以當世之事，由斯感激，遂許以驅馳。」結果，「出師未捷身先死，常使英雄淚滿襟。」孔明雖明，還是未能逾越兩姊妹的糾纏也！
人皆有理想！追求理想的快樂，好像跑狗場裏引誘狗賽跑的電兔子一樣，引導著賽犬向前追逐。理想中的快樂，讓我們活了一輩子，忍受了許多痛苦，仍希望它來；在我們不斷的追求和等候的時候，理想的快樂一直的未出現，而我們到死也不明白是上了當。我想孔明也在內！
我們出家人以佛爲師，所以我們的聰明高于諸葛亮，「不許以驅馳」，徹底的放下世間求不得苦，全心全意樂求涅槃。
叁、願者：欣慕聖道，涅槃爲最安隱，具勝功德，樂欲證得。
「厭」是放下世間塵勞之事，而「願」，則是另有所求了。求什麼呢？「欣慕聖道」：對聖道生起願樂景仰之心。
聖道是什麼？無漏的戒定慧是也！「涅槃爲最安隱」：此中無有煩惱及老病死故。聖道是因，涅槃是果；以歡喜修學聖道爲因，然後得安隱涅槃之果。涅槃就是第一義谛，一切佛、一切大菩薩、一切大阿羅漢，皆安住于此。這裏沒有煩惱衆苦擾亂，是一個最安隱、最安樂的地方，是永久和平、不可破…
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