学禅者应具五法
妙境长老
略说发心学禅行者，应须注意五法：一、闻。二、厌。三、愿。四、觉。五、勤。
一、闻者：愿乐闻法，以自照心，引生正念，令心清净。
二、厌者：由多闻正法故，觉慧明净，于世间盛事能见过患，不生愿乐。
三、愿者：欣慕圣道，涅槃为最安隐，具胜功德，乐欲证得。
四、觉者：应自警觉，若人未能得证圣道，现行种种不净思惟、恶不善业，恒为恶趣苦所随逐。
五、勤者：于清净证得及杂染断灭中，遮止懒惰懈怠；精勤修习奢摩他、毗钵舍那，令心明静、不散乱、不颠倒，随顺趣向悟入第一义谛。
一、闻者：愿乐闻法，以自照心，引生正念，令心清净。
「愿乐闻法」是对于学习佛法有欢喜心。为什么要学习佛法呢？「以自照心」：用佛法的正智观察自己的心行。初开始学习佛法者，容易有偏差的过失——我学习佛法，不是为自己，而是为了将来能升大座，为人讲经说法的！确实的说，学习佛法的目的，应该是为了自己成就智慧、证悟胜义，消除烦恼、心得清净。
我们弃舍了世间的享受，来到佛法里出家，应该是想离开烦恼家，才到寺院住。在寺院中，大殿供着佛像、藏经楼有藏经、禅堂修学止观、讲堂听闻佛法……，日日所见，都是愿意学习佛法、想要转凡成圣的同梵行者。这样的人聚会一处，应该没有烦恼！
但是，有的时候若失掉正念，忘了本愿不想转凡成圣，依然放纵自己的老毛病、旧习惯，那么还是有问题。所以，我们应该常常阅读经论，思惟文中之义；一段时间以后，阖起本子，闭上眼睛再思惟：「这一段经文所说道理为何？」然后依此检查自己的心行。
「以镜为鉴，可以正衣冠；以经为鉴，可以正心念。」《金刚经》即是一面大圆满的镜子，自己那里有缺点、那里有进步，一照即知。若一时起了贪心、起了瞋心，要晓得这是不对的、有污点了。如果六十分算是及格，我现在有几分？就算平时没有猛利的贪瞋现前，你不知道一切法是如幻如化的、毕竟空寂的，就是个大错误！因为我们所有贪瞋痴的烦恼，都从这里引生出来。
这时候怎样办呢？
「引生正念，令心清净」。「正」字当做「好」讲，在此即是清净义；清净的智慧叫正念。我们应该建立清净的智慧，以清净智慧领导心行，心里常常思惟：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」能时时保持这样的正念，贪瞋痴的烦恼就不容易活动，令自己的心在清净的境界是清净，在杂乱的境界也是清净。
《维摩诘所说经‧入不二法门品》云：「妙意菩萨曰：眼色为二；若知眼性，于色不贪、不瞋、不痴，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二；若知意性，于法不贪、不瞋、不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。」
从文字上看，可能会觉得入不二法门太难了。其实不难！若依这个道理思惟，或许不能立刻悟入，但是可以随顺、趣向悟入。
我们住在寺院里，寺院是个清净的世界，心应该是清净的；但是有时人家来毁辱你，你心中忿恨不平，那就不清净了。或者人家赞叹你：「你很用功修行啊！你持戒很清净啊！你是我们的模范！」心若执着，也是不清净。所以不管遇见什么境界，赞叹也好、毁辱也罢，内心要能不执着——不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。达到这个程度才行。
如果你能不断学习佛法，常常以佛法来反照自心、保持正念，烦恼就不容易现起，心也就容易清净。但是有时静坐老是心乱，止修不来、观也修不来。本来应该随文观义的，却偏要想：「刚才那个人瞪我一眼！他是什么意思呢？」
心老是攀缘这些烦烦恼恼的事情，而不能有正念。
怎么办呢？你去扫地！譬如大殿、禅堂，你常常清理，保持洁净；院子不干净，你就去扫一扫！不要说：「你怎么老是叫我做、不叫他做？」不要这样！若常能如此，静坐时，内心也容易清净，想止就可以止，想观就可以观。
这是什么道理呢？静坐时，心里不能止、也不能观，杂乱的妄想就如同院子里的垃圾，破坏了环境的整洁。若能常常把外面的环境打扫干净了，相对地，静坐时内心也容易清净。
所以在寺庙里，要勤劳一点、不要懒惰。有不顺心之事，不要向烦恼上会，向道上会：「这些境界都是来考验我的，看我修行的程度怎样！」他骂你一句，你怎样反应？自己修行的程度如何，完全可以从这里看出来。
前面所说这些事情，完全从经论中来！我们若是出了家而不学习佛法，那能有智能吗？佛陀的法语告诉你：「若见诸相非相，即见如来。」应该从这里悟入。为什么弃舍圣言量，自己坐在那里、闭上眼睛参「念佛是谁」呢？这样好比释迦牟尼佛没有出世，你自己了不起，不需要佛陀的教导就有能力开悟。这事对不对？若不学习经论，能知道什么？什么也不懂！纵使有极高的世间专业知识，站在修学圣道的立场来说，是完全没有用的！
所以「闻者：愿乐闻法，以自照心，引生正念，令心清净。」由于你学习经论有了闻思的智慧，又能以智慧清净自己的心，达到一个程度以后，那时才有能力弘扬佛法、为人宣讲。若初发心就以为学习经论是为别人讲的，这不是十分正确的！
二、厌者：由多闻正法故，觉慧明净，于世间盛事能见过患，不生愿乐。
「厌」：就是不高兴、厌离世间；这是修行人对于世间应有的正念。「厌」从何来？「多闻正法故」。云何「多闻正法」﹖
譬如：我到佛学院听法师讲《金刚经》，从「如是我闻」一直到「作礼而去」听了一遍；要你再听一次，你可能会说：「我已经听过了！我不要再听了！你最好讲《解深密经》、《楞伽经》。」如果有人问：「你在佛学院读书，佛学院都安排些什么课？」你就会回答：「很多！很多！《法华经》、《金刚经》、《解深密经》、《大乘起信论》，还有《瑜伽师地论》，这些我都学过了。」这样的态度是对的吗？其实，这是很有问题的！即使你年纪轻，记忆力强，若不能深入思惟，还是不行的！应该一次又一次重复学习。
「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这样的深义，不是你听法师讲过，能记忆下来就好了，而是内心要能随顺文义去深入思惟。你可以用笔将解释记下来，读一读，然后闭上眼睛不断的思惟，直到你心里忍可：「是的！『若见诸相非相，即见如来。』是这样子的！」达到这个程度后，和单纯只是文字上的理解是不一样的。
若不如此，即使你的头脑像录音带似的，能将很多佛法一字不漏的记住，虽然很难得，但还不算「多闻」。必须经过一次又一次的思惟，至于通达第一义谛的程度，才叫「多闻」。
「由多闻正法故，觉慧明净」：若是我们能常常听闻佛法，又肯努力多多思惟，我们的智慧就会逐渐增长，「明」而又「净」。
「明」是光明，即是智慧；「净」是清净，无有烦恼的染污。若是有智慧，仍有贪瞋痴的染污，则此智慧明而不净，不能有远见的！若是没有贪瞋痴，没有我、我所见，此时智慧明净，「于世间盛事，能见过患」。
世间上兴盛的事情，是一般人所向往的，做皇帝好，做董事长也好。总之地位高、权力大，财富也多，就感觉这是可爱的。此可爱处，有慈悲心的人是能作功德的，否则也是能造罪的。
「于世间盛事不见过患」的人，应是未修四念处者；不修四念处者，爱见烦恼也是不能调的。如是大权在握，岂能不随顺爱见而造罪乎？
故「不生愿乐」：没有欢喜心，则能放下，专心修学圣道。如果你不多闻正法，觉慧也不明净，也许还认为：「我出家所为何来﹖我在世间上也可以做一番大事业啊！」看到那个人修大庙、做住持，得到很多名闻利养，心里作念：「你也不比我强多少，你能、我也能！我也可以修大庙、做住持，得到名闻利养。」这就是「于世间盛事，不能见过患。」
我们用功修学圣道，非得要放下不可！你不放下，静坐时止也不能相应，观也不能相应。有的人虽然止相应、观也相应，却又动念：「我现在修得很好！我快得阿罗汉了、我快得无生法忍了，我现在可以做中国佛教会会长了。」反倒又生起名利心来，不是自作障道因缘吗？
《涅槃经》云：大功德天(吉祥)是姊姊，黑闇(黑耳)是妹妹，姊妹常在一起、不相分离。世事亦复如是！不如意事随逐如意事，易言之，如意的事会令你苦恼的。
汉末诸葛亮自言：「臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。」(《前出师表》)其志盖是安静淡泊、耕读生活一辈子就好了，不求荣华富贵。孔明才华之高一时无二，何以如此消极？岂非觉悟了姊妹不相分离的苦恼乎？唯以刘备「三顾茅芦之中，谘臣以当世之事，由斯感激，遂许以驱驰。」结果，「出师未捷身先死，常使英雄泪满襟。」孔明虽明，还是未能逾越两姊妹的纠缠也！
人皆有理想！追求理想的快乐，好像跑狗场里引诱狗赛跑的电兔子一样，引导着赛犬向前追逐。理想中的快乐，让我们活了一辈子，忍受了许多痛苦，仍希望它来；在我们不断的追求和等候的时候，理想的快乐一直的未出现，而我们到死也不明白是上了当。我想孔明也在内！
我们出家人以佛为师，所以我们的聪明高于诸葛亮，「不许以驱驰」，彻底的放下世间求不得苦，全心全意乐求涅槃。
三、愿者：欣慕圣道，涅槃为最安隐，具胜功德，乐欲证得。
「厌」是放下世间尘劳之事，而「愿」，则是另有所求了。求什么呢？「欣慕圣道」：对圣道生起愿乐景仰之心。
圣道是什么？无漏的戒定慧是也！「涅槃为最安隐」：此中无有烦恼及老病死故。圣道是因，涅槃是果；以欢喜修学圣道为因，然后得安隐涅槃之果。涅槃就是第一义谛，一切佛、一切大菩萨、一切大阿罗汉，皆安住于此。这里没有烦恼众苦扰乱，是一个最安隐、最安乐的地方，是永久和平、不可破…
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