..續本文上一頁依教生，非證智故。
第一是「有依」。佛教化衆生所說之法，皆假借語言文字表示，這些語言文字的佛法就叫作「教」。智慧是依教而生的。學習佛法者，必先根據佛陀的語言去理解什麼是佛法，理解後逐漸生起智慧，故雲「智依教生」。無論小乘、大乘，所有的衆生初學佛法都是這樣開始，離開語言文字的佛法，就不能明白佛法了。
「非證智故」：依教而生的智慧是聞慧。由聞慧、而思慧、而修慧，再進一步就是「證智」。依《解深密經》或《辯中邊論》的解釋：一、「聞慧」是聽人講解佛法後，心裏有了多少的理解，是最初始、最淺薄的一種智慧。二、「思慧」是聽聞後還要常常思惟，常思惟故，聞慧慢慢進步、深刻，才有了思慧。叁、「修慧」是在未到地定或七依定(色界四禅，乃至無色界定中除非非想定外之余叁定)中修觀，此時所得的智慧名爲「修慧」。此慧通于凡聖；未入聖位前，此定中之思惟只是入道的前方便，還不算是「證智」，若繼續精進努力，成就無漏的無分別智時，方名爲「證智」，即是如實覺知真理之智慧。
譬如聽人說糖是甜的，若沒吃過糖，也只是這樣記住，但甜究竟是什麼，還是不知道。直到真實吃到了糖，才知道：「喔！甜原來是這樣！」而我們看到經典上，佛說：「色受想行識無常、無我、如幻如化、畢竟空寂！」或許也能隨順信受，但未入聖道前，這樣的認識及思惟觀察，皆非真實智慧，不能說是「證智」。
「證智」離文字相，不能假藉語言文字去分別，須經過一番修行，真實見到諸法無我的真理後才叫「證智」，不同于依教而生的智慧。所以，智慧分兩類－－依教而生的智慧、依證而生的智慧；依教而生的智慧還是凡夫(包括內凡的賢人)，證智則是聖人的智慧。
「忖度人」如前已說，是未入聖道的凡夫，這裏則專指小乘佛教學者；換言之，他的智慧是依教而生，非真證智，還是有虛妄分別。這種人的智慧太小了，怎能明白大乘深義呢？但若是初果以上的聖人，就是有證智的「正見成就人」，他一定能相信大乘佛法的。
不定者，有時更有異智生故。
第二、「不定」。譬如，我們若對于某個情況不太明白，可能只要再多加觀察就明白了；但過後再重新思惟時，或許覺得剛才所想的不對，又有所更正。智慧不夠的人總是忽然間想這樣，一轉眼間又是另一個樣，這就叫作「不定」，即智慧不決定之意。但大智慧人則不會如此！他一下子就能明白事情是怎麼回事，認識得正確無誤，不會隔一會兒又推翻自己以前的想法。
小乘凡夫也是這樣！今天誹謗佛法，隔幾天後可能就相信佛法了，都是不決定的。我們看古德中如蕅益大師、印光大師等，在信佛前都誹謗過佛教，但後來相信佛法，成了弘揚佛法的龍象。總之，「不定」表示凡夫智慧是不圓滿的意思。
緣俗者，忖度世谛，不及第一義谛故。
第叁、「緣俗」。忖度人的眼耳鼻舌身意，無論如何地聰明，仍不能超越世俗谛，還是在色聲香味觸法這些虛妄境界上分別打轉，無法達到離一切相的第一義谛。這表示凡夫的智慧小，無法理解大乘深義，故不能生起信心。
不普者，雖緣世谛但得少解，不解一切故。
第四、「不普」。不普遍之意。譬如，學習佛法多少年後，可能就可以從文字上去解釋何謂五蘊、十二入、十八界、十二因緣、叁十七道品等。但這也只是少少的一點理解，不能普遍的通達一切佛法，所以說智慧小而不普。
退屈者，诤論辯窮即默然故。
第五、「退屈」。大家互相辯論時，辯才窮盡了，只好默然、無話可說。被人家折伏了叫作「屈」，不能再進一步的伸張自己的真理，所以叫「退」。智慧不足的相貌如是。
大乘者，即無所依，乃至終不退屈。
小乘凡夫由于上述五個原因，所以不能契入大乘境界。而大乘的諸佛菩薩，當然皆已得無生法忍，證智成就、見第一義谛、離一切相，所以是「無所依」。他雖然也緣世俗谛，但智慧決定、恒與第一義谛相應，故不同于凡夫。佛菩薩有如理智(根本智)、也有如量智(後得智)，所緣的境界普及一切、廣大無邊、通達無礙，又成就四無礙辯故，不會有退屈的情形。
不退屈者，無量經中有百千偈說大乘法，由得此法辯才無盡，是故大乘非忖度人境。
怎麼樣叫作「不退屈」呢？大乘佛法裏有無量無邊的修多羅，是中有百千萬偈。大乘中佛菩薩諸聖者，見第一義谛、通達一切法、成就無窮盡的辯才故，能說無量無邊的修多羅。小乘佛法中的忖度人無法到達這個境界，所以他們不能理解，也無法相信。
丙四、出無上乘體
若汝說：「聲聞乘非佛菩提方便。若爾，何者是耶？」
若小乘忖度人又提出：「你說聲聞乘不是得無上菩提的方法。若是這樣的話，什麼才是呢？」
偈曰：廣大及甚深，成熟無分別，說此二方便，即是無上乘。釋曰：廣大者，謂諸神通，由極勤方便令他信解故。
以下是論主的回答。「廣大」：指佛菩薩的神通－－天眼通乃至漏盡通等六通。「由極勤方便令他信解故」：佛菩薩有大慈悲心廣度一切衆生，令一切衆生信受佛法，但這不是容易的事，所以須要「極勤方便」。譬如，佛久遠來，在因地中不只是一、二次，而是無量劫來一次又一次地示現種種神通方便，示現人身、天身，比丘、比丘尼身，居士身、宰官身，乃至應以何身得度者，即現何身而爲說法。如是無量方便令衆生相信、理解佛法，令衆生栽培善根，最後才示現佛身，令得大解脫，這就是「極勤方便」！當然，這廣大神通的境界，是由大慈悲心所推動的。
甚深者，謂無分別智，由難行故。
「甚深」：指佛菩薩無漏無分別、見諸法實相的智慧。若有分別就是有相，有相即不能見真理。真理離一切相，故能見的智慧亦無分別；所見真理甚深，故能見智慧亦甚深。這個智慧不是那麼容易能成就的，由初地始得，經二地、叁地……十地，最後成就無上菩提時，才能圓滿這無分別的智慧，所以叫作「甚深」。
如其次第，一、爲成熟衆生，二、爲成熟佛法。
如上文所說的次第，前面的「廣大」，是爲了成熟衆生故；後面的「甚深」，是爲了成熟佛法故。
何謂「成熟衆生」？佛菩薩以此不可思議的廣大神通爲方便，令衆生栽培善根、成熟善根，乃至究竟解脫。又，佛菩薩有甚深的無分別智，能令衆生成熟佛法。什麼是佛法？明白點說就是無上菩提－－十力、四無所畏、十八不共等皆是佛法；換言之，令衆生究竟成佛是名「成熟佛法」。但《般若經》也說，令衆生得叁乘聖道，就可以叫作「成熟佛法」了。
即說此二爲無上菩提方便。
上述廣大神通及甚深無分別智等二，此即是無上菩提的方便。約自行說，佛菩薩自己成就了廣大神通及甚深的無分別智；約利他說，佛菩薩由現神通令衆生栽培善根而得成熟，然後再說法教化之，令成就無分別智、見第一義谛。如果沒有這兩個方便，不能得無上菩提，也很難度化衆生。
此二方便，即是無上乘體。
「體」，就是大乘佛法的內容。神通度化衆生是大悲，無分別智是大智；有悲有智，這是大乘佛法的內容。
丙五、出怖畏過失因手緣二
丁一、出過失
問：「若爾，有人于中怖畏，過失雲何？」
有人問：「若是這樣的話，大乘佛法也很有道理。可是小乘佛教學者，對大乘佛法所說的道理有恐怖心，而他心裏一害怕，可能就會破壞大乘佛法。這樣有什麼過失呢？」
如《大智度論》上說：五百部聞說般若畢竟空，如刀傷心。聽聞了大乘佛法中一切法無自性、畢竟空的道理，就像用刀割傷他的心似地那樣難過、那樣痛苦。小乘佛教學者與大乘的不和，由這一句話亦能看出。從南傳佛教史知道，錫蘭本來是有大乘佛教的，但後來滅亡了，原因可能在此。
偈曰：不應怖而怖，由怖被燒然，怖引非福故，長時過患起。釋曰：若人非怖畏處妄生怖畏，是人即墮極熱惡道而被燒然。何以故？由此怖畏引大非福聚生。由此罪故能令是人經無量劫受大熱惱。
大乘佛法實爲安樂處而非怖畏處，但若有人錯誤地對于大乘佛法生恐怖心，可能就會破壞安樂而墮落到極熱地獄，爲猛火所燒、受極大苦。
爲什麼？「由此怖畏引大非福聚生」：對大乘佛法有恐怖心，實在就是有討厭、不高興的情緒在其中，由此可能會引發很大的「非福聚」－－破壞大乘佛法，宣揚大乘非佛說，讓很多人對大乘佛法不生信心，已生信者心動搖，無法在大乘佛法中栽培善根、得成無上菩提。這樣的過失是非常大的！
「由此罪故，能令是人經無量劫受大熱惱」：《大般若經》說：由于毀謗大乘的罪，致使墮入地獄受苦；此方世界地獄壞後，即轉至他方世界地獄，無量無邊劫數受大熱惱之苦。
丁二、明四因
問：「彼人複有何因生此怖畏？」
問：「此人對大乘佛法生起這種恐怖心，是什麼原因呢？」
偈曰：非性非法朋，少慧少因力，怖此深妙法，退失大菩提。釋曰：若人生怖由四因緣。一、非種性，離菩薩性故。二、非法朋，離善知識故。叁、少慧力，未解大乘法空故。四、少因力，先世不種諸波羅蜜自性善根故。由此因緣，于甚深妙法橫生怖想。由此想故，于大菩提福智二聚應得不得，是名爲退。汝今應知，此退過患最極深重。
有四個原因：第一「非種性，離菩薩性故」。就是他沒有菩薩種性，也就是沒有大乘善根種子的關系。《瑜伽師地論》說：有大乘善根－－布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六波羅蜜善根的人，今生若遇大乘佛法，自然就能生歡喜心，乃至很容易便能發無上菩提心，承擔廣度一…
《《大乘莊嚴經論‧成宗品》講記－－大乘是佛說》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…