..續本文上一頁切衆生之偉大事業。若以前沒有栽培過大乘善根，因緣來時還是沒有興趣，乃至感到討厭。
《瑜伽師地論》說：菩薩種性是無始劫來「法爾所得」的，《成唯識論》亦說是「本性住種姓」。無須經過努力、自然而有的就是「法爾所得」，本性裏本來存在、不因學習就有的，即名「本性住種姓」。但若非「法爾所得」，而是在遇見善知識後，于佛法中努力熏習，經由學習而有的，就叫作「習所成種姓」。《攝大乘論》唯舉「習所成種性」，不談「本性住種姓」，這是無著菩薩鼓勵我們，不管以前怎麼樣，藉由今生的努力，就可以入菩薩位乃至成佛之意。「非種性，離菩薩性故」，可以說不具備上述兩種種姓之意。
二、「非法朋，離善知識故」。可作二釋：其一、「非法朋」就是惡知識，曾受惡知識教導、學習「大乘非佛說」，所以再遇見大乘佛法時，很容易就相信「大乘非佛說」。其二、他因遠離了善知識的教導，故沒有學習大乘佛法的因緣。
叁、「少慧力，未解大乘法空故」。若雖有惡知識，但本身智能高，還是能相信大乘佛法。如果本身的智慧小，又不曾學習，當然更不能理解大乘一切法空的道理了。
四、「少因力，先世不種諸波羅蜜自性善根故。由此因緣，于甚深妙法橫生怖想」。「自性」者，別義。譬如布施的善根，持戒乃至智慧等各式各樣別別體性的善根，即名「自性」。過去世不曾栽培六波羅蜜的自性善根，所以今生遇見大乘佛法，就感到害怕、心裏不快樂。
「由此想故，于大菩提福智二聚應得不得，是名爲退」。唯識經論上說「退」有兩種，一是「得退」，一是「未得退」。已經成就而後失掉，叫「得退」；本來有條件可以成就的，但因爲其它障礙而沒有成就，叫「未得退」。這裏所說的，屬于「未得退」。由于有恐怖想，所以對大乘佛法無上菩提福德聚、智慧聚等，應成就而未能成就，故名爲「退」。這個過患是很重的。
丙六、明不應怖畏因
已說怖過及怖因，次說不應怖畏因。
前兩段文，「不應怖而怖，由怖被燒然」等，說明怖的過失，「非性非法朋」等，說明怖的因緣；以下則說明不應怖畏的原因。
偈曰：無異即互無，有異即險處，無譬種種說，續說多門說。非有如文義，諸佛甚深體，聰慧正觀人，應知不應怖。
釋曰：無異即互無者，若汝言：「聲聞乘即是大乘，無異大乘體。」若如是者，即聲聞、辟支佛乘複無有體。何以故？由得佛故。如是一切皆是佛乘，何因怖耶？
這裏共有兩頌，先解釋第一頌的第一句。「無異即互無」。如果你認爲：「聲聞乘佛法就是大乘佛法，離開聲聞乘另外沒有大乘佛法。」這樣，小乘的聲聞、緣覺等二乘，也應該沒有體才是。理由是什麼呢？
「由得佛故」：諸成佛者皆因大悲心而不入無余涅槃，來往人間宣說佛法度化衆生，因此才有了小乘佛法。所以，若說沒有大乘佛法，應該就沒有成佛之道，也無人可修行成佛而宣說小乘佛法，如此，小乘佛法也不可能出現了。
「如是一切皆是佛乘，何因怖耶」：若認爲小乘與大乘二者沒有差別，那麼大、小乘都可以說是佛乘了，有什麼理由害怕大乘？
有異即險處者，若汝許有異大乘體，此體即是一切智道，最爲第一險處，由難度故。此應仰信，何因怖耶。
釋第二句「有異即險處」。假設你同意，于小乘佛法外另有大乘佛法的體性，即語言文字的大乘佛法；此語言文字的大乘佛法，即是通往「一切智道」，無上菩提的道路。
「最爲第一險處，由難度故」：求無上菩提的菩薩，爲了廣度衆生，積集福慧資糧，必須長時期在叁界裏流轉生死；這是最危險、最辛苦的地方。但菩薩雖然受了很多很多的苦，卻難行能行、難忍能忍，這是非常不容易的。「此應仰信，何因怖耶」：對于菩薩這種偉大的精神，應該景仰、恭敬，並生起信心，爲什麼反倒害怕呢？
無譬者，于一時中，無二大乘並出可以相比，何因怖一，不怖二耶？種種說者，今此大乘非獨說空，亦說大福智聚，應解此意，何因獨怖空耶？
解釋第叁句的「無譬」與「種種說」。何謂「無譬」？「于一時中，無二大乘並出可以相比」：在同一個時間內，不會有兩種不同的大乘佛法一起出現世間，可以互相比較。「何因怖一，不怖二耶」：爲何害怕這個大乘，而不怖畏另一個大乘呢？
因爲若有兩件事情互相比對時，才有好、壞，喜歡、厭惡，害怕、不害怕的分別心生起。現在無從對比，應該就不會有分別心才是，那又何必害怕呢？
何謂「種種說」？「今此大乘非獨說空，亦說大福智聚」：大乘並不單只說一切法空而已，也宣說、贊歎無上菩提心，栽培大福德、大智慧等種種自利利他之事，故名「種種說」。「應解此意，何因獨怖空耶」：所以應該明白，佛在大乘佛法裏也說了諸多利益衆生之事，爲什麼只是對一切法空的道理生怖畏心呢？
續說者，一切時中決定相續說空。汝非乍聞，何因怖耶？多門說者，彼彼經中，多門異說，顯大要用，破諸分別，得無分別智。若異此說無大用者，如來但應言空，不說如法性實際等，既說有多門，何因獨怖空耶？
解釋第四句的「續說」與「多門說」。何謂「續說」？「一切時中決定相續說空」：佛于一切時中皆決定相續的講解空義，以前這麼說，現在這麼說，未來亦複如是宣說。「汝非乍聞，何因怖耶」：你並不是忽然間才聽說此一切法空的道理，爲什麼生恐怖心呢？
何謂「多門說」？「彼彼經中，多門異說，顯大要用，破諸分別，得無分別智」：譬如《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《維摩诘經》等很多很多的大乘經典，皆從各種不同的立場、不同的角度解釋、顯示大乘佛法重要的作用，破壞衆生種種虛妄分別，令衆生得無分別智。
佛說一切法畢竟空，有時在不同的地方立不同的名字。譬如說「如」，即無差別義。一切因緣所生法，皆有不同的相貌，但自性空的體性無有差別，故雲「如」。譬如說「性」，即不變義；一切因緣所生法，在時間上剎那剎那生滅變化，但諸法空的體性，卻是恒常不變的，故名「法性」。又如「實際」，是不虛妄的意思。一切的因緣所生法有欺诳性；世間人感覺榮華富貴很快樂而極力追求，但失敗了是苦惱，成功了也還是苦惱，得不到原本以爲的那個快樂，故雲有欺诳性。而一切法的體性皆是畢竟空寂，是真實不虛的，無有欺诳，故名「實際」。
「若異此說無大用者，如來但應言空，不說如法性實際等」：同是說諸法空，但依不同立場而立不同之名，這就顯示出它有各式各樣的作用，所以名「多門異說，顯大要用」。若非如此，佛只要說一個「空」就好了，不必再說如、法性、實際等等。「既說有多門，何因獨怖空耶」：既然佛陀說法依不同的立場即有多種異說，何故單獨對「空」特別感到害怕呢？
非有如文義者，大乘甚深不如文義，何因隨文取義而怖空耶？
這是解釋第二頌的第一句「非有如文義」。「大乘甚深不如文義，何因隨文取義而怖空耶」：大乘佛法的道理甚深，無法只從表面的文字上去分別，但爲什麼只是隨文取義而害怕空呢？
這是告訴小乘學者，大乘佛法雖說一切法空，並非斷滅，故不必害怕。《中觀論》說一切法空，同時不違一切法宛然而有；唯識說遍計執空，而依他起、圓成實則不能不有。所以，對大乘佛法若沒有深入的認識，于「一切法空」隨文取義，以爲是斷滅而生恐怖心，這是不對的！
諸佛甚深體者，佛性甚深，卒難覺識，應求了別，何因怖耶？
釋第二句「諸佛甚深體者」。「佛性甚深，卒難覺識」：大乘佛性的道理是特別地深奧，不是短時間內就可以認識覺悟的。「應求了別，何因怖耶」：你應該耐心地尋求各種經論及善知識，深入地學習並了別其中道理。爲什麼不這麼做，反而生起害怕呢？
由如是等因緣故，聰慧正觀人，于此大乘，不應怖畏。
這是解釋最後二句「聰慧正觀人，應知不應怖」。由上述所說諸因緣可知，聰慧而有正觀的人，于大乘佛法不應生怖畏心。「聰」約前五根，「慧」約意根；而「正觀」則約聞思佛法後，進而能修止觀而言。或說「聰慧」是解，「正觀」是行，「聰慧正觀人」即是指有行有解，對大乘佛法有能力通達的人，不應于此生怖畏心。
丙七、明能行此法智二
已說不應怖畏因，次說能行此法智。
上面已經說明了不應怖畏大乘的原因，接下來說明能修行大乘佛法的智慧。
丁一、加行位
偈曰：隨次聞思修，得法及得慧，此智行此法，未得勿非毀。釋曰：若人最初依善知識能起正聞，次于正義能起正憶，次于真實境界得生正智。
先說明加行位中，聞思修慧的修行次第。「若人最初依善知識，能起正聞，次于正義能起正憶」：若修行人初開始能依止善知識，隨順教導正確地學習佛法，這是聞慧。佛法中有文、有義，從文字上認識其義，從義上起正思惟－－如理作意，則是思慧。
我感覺漢文佛教的修行者，很多人缺少「正憶」的功夫，大都只是對佛法有多少聽聞，或者也淺淺地思惟一些之後，就不再深入了，故缺少正思惟的智慧。若能長時期地正思惟，智慧增長了，逐漸就會有降伏煩惱的力量、令煩惱輕微，即使尚未到達斷惑證真的程度，也是極其珍貴的。
「次于真實境界得生正智」：我們初開始學習佛法，必須依文解義，不能離開文句而能明白其真實義，但這仍是分別心所行的境界，不是「真實境界」。「真實義」乃離言無分別的，離一切文義及一切相，才能照見第一義谛，這一定要有修慧才行。換言之，至少有未到地定(最好是初禅以上)的程度，在定中修毗缽…
《《大乘莊嚴經論‧成宗品》講記－－大乘是佛說》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…