..續本文上一頁，就沒有事！」

　　修學佛法的人說修行，究竟修什麼？怎麼修？就是修這個無著。不但身外之物不執著，就是對這個身體也不執著。若連自己的身體也不愛著的時候，就沒有問題了。

　　我講一個小小的故事。

　　在明太祖的時候，有個禅師叫金碧峰，他是很用功修行的人。衆生的壽命到了，就是要死；但是，他壽命到了卻不死。

　　閻王爺是管理這件事的，時候到了不死是不行的。因此，就派兩個小鬼去捉他。平常，這些鬼對于那個人住在那裏、日常的品德怎麼樣，都是很熟悉的。這兩個小鬼來了，卻看不見、也找不到這位禅師在什麼地方。于是就回去報告閻王爺：「你要我去捉他，但是，怎麼找也找不到！」

　　過了一段時期，閻王爺又派那兩小鬼去捉他，還是捉不到。後來，閻王爺說：「這次一定要捉到，不能再緩了！」

　　小鬼還是找不到，說：「我來了二次都沒捉到，這次還是找不到，怎麼辦呢？」于是就想出個辦法來，就是去問當地的土地公：

　　「金碧峰這個出家人，原來知道他在這地方住，但是我們已經來叁次了，都找不到他。你有什麼辦法能找到他？」

　　「有辦法！」土地公說。什麼辦法呢？

　　「這位禅師有一個供佛的水杯，他歡喜這個杯子，你若找到這個杯子，就能找到他了。」

　　「怎麼找法呢？」

　　「你到他廟上去，找著他的供杯，用個東西打那個杯子，杯子出了聲音，就找到他了！」

　　「啊！原來如此！」

　　出家人是供佛的。這兩個小鬼來了一看，佛前果然有個水杯供著。這小鬼把水杯拿起來，用小棒子打這水杯：「這杯子好啊！」還贊歎這個杯子。

　　這時候，從什麼也看不見中，金碧峰出來了。小鬼一下子就把他捉住了，說：「閻王爺派我們來叁次了，都找不到你，這回可捉住你了！」

　　金碧峰說：「哦！你抓住我？好！你把那個水杯交給我！」

　　小鬼就把水杯子交給他，金碧峰拿到水杯子就往地下一摔，碎了！並且說了四句話：「若欲捉我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空鐵鏈鎖不得，休想捉我金碧峰。」意思是：若想捉我，除非能用鐵鏈把虛空鎖住，你就可以捉住我；若不能用鐵鏈鎖住虛空，你想捉我是捉不到的呀！

　　說完這句話，金碧峰就不見了。小鬼其實是捉住金碧峰了；但是有修行的人，他一念不生時，你就看不見他了。

　　從這故事看出什麼呢？就是著與不著的問題。因爲金碧峰有點愛著供佛的水杯，心裏有時就會關心它；但一入定，他還是可以明靜而住。可是，當小鬼一敲杯子，發出聲音時，金碧峰那明靜而住的心，與這個聲音一接觸，愛著心的種子就動了；心一動，就不能入定了。一出定，小鬼就能看見而把他捉住，就是這麼回事！這時候，金碧峰就覺悟了：我因爲愛著這個杯子，有這一念的虛妄分別心，就被鬼捉住了。

　　我們不修行的人，煩惱一動，與人沖突，碰得頭破血流還不覺悟，不知道是自己的分別心不對，還要繼續地犯第二次、第叁次：「是你不對，你對不起我！」而金碧峰這位修行人不是這樣，他知道：「不是小鬼能捉住我，是我自己上了圈套，是我自己的分別心不對！」當他修學佛法的正念的智慧一動，立刻就把這一念分別心消滅了。所以，小鬼來捉弄一下也有好處，使令金碧峰明白自己的虛妄分別心不對，因而提起正念，破除了執著。

　　因此，明白地說，不是鬼能綁住你，而是我們的煩惱系縛自己、苦惱自己呀！若能把內心的煩惱熄滅了，沒有貪瞋癡的活動－－不貪、不瞋也不愚癡，不高慢也不疑惑，種種的邪知邪見都沒有了，心就得自在了。無論世界上怎麼樣的天翻地覆，乃至核子彈爆炸了，對于修行人而言什麼事也沒有，還是一樣的安閑自在，沒有問題。

　　這個「自在」包括「觀世音菩薩有如是自在神力」，以及觀世音菩薩內心清淨無爲、沒有一切煩惱的境界。所以，這自在應該分二部份說：就是內心的本體清淨沒有染汙，你就自在，這是一種。第二個自在，例如你想度化衆生，作一個計劃：「要怎麼度化衆生？要修習什麼法門？」你做這些事都能很順利的完成。換言之，當你想要有所做爲的時候，能夠沒有障礙的成就了，那也叫做「自在」。

　　而這個自在，阿羅漢還有所不足了。阿羅漢雖然已經沒有貪瞋癡的煩惱，但是他對于佛法及度化衆生的事，還沒能完全的通達無礙，猶有所不能，還是智慧不足之人。所以，他要繼續的努力修行，親近十方諸佛，修學無量法門，慢慢的、慢慢的，無量無邊的功德圓滿了，他才能在有所做爲的時候無障礙。

　　不過，佛菩薩度化衆生也不能說是完全都無障礙。當衆生要造罪的時候，佛菩薩沒有力量阻止，衆生還是要造罪。造了罪，將來要受苦報，業力要發生作用時，佛菩薩也無可奈何！衆生還是要受苦！這種情形，佛菩薩還要慢慢地想辦法，不能一下子就成功了。

　　前面說觀世音菩薩能夠救護衆生的七難，解除衆生的叁毒，能夠滿求男、求女的二求，乃至應以何身得度者即現何身而爲說法，觀世音菩薩對這些事情，都是大自在、無障礙的可以成就。

　　「神力」就是不可思議的力量。平常我們說神通力——「神」，是不可思議；「通」，是無障礙，就像道路沒有障礙，很容易就通過去了。這是比喻觀世音菩薩想要做什麼事情的時候，都是無障礙的。這種無障礙的境界，是凡夫、二乘人所不可思議的，怎麼樣也想不上來究竟怎麼回事。舉例來說，無論高山或牆壁，對凡夫而言，都是障礙，一定得從門才能通過去，從牆壁就過不去了。但是，有神足通的人，牆壁和門都是一樣，無障礙的就通過去了。或者說是距離幾千萬裏遠，但是菩薩的神足通，屈伸臂頃就到了。

　　我們娑婆世界的人想到阿彌陀佛國去，那麼遠，怎麼去呢？佛菩薩的神通，就是屈伸臂頃到蓮池。這些事情是我們凡夫沒有辦法思惟，也測度不來的，所以叫做「神力」－－不可思議的力量。

　　我再說一個小故事。

　　東晉的時候，有一位開達法師。一天，開達法師到深山裏去，要采甘草這味藥。這時候，這個地區正逢饑馑，大家吃飯都有困難。當他在深山裏采藥時，遇見了羌人(中國少數民族之一)。羌人把他抓去了，關在一個木欄杆圍起來的地方，裏面已經有十幾個人關在那裏，並且羌人在那兒把守著，無法逃跑。就像我們人殺豬宰羊一樣，羌人把漢人捉去，一天殺一個來吃。最後，輪到開達法師的班了。

　　開達法師是個出家人，他能夠背《觀世音經》(就是〈普門品〉)，于是他就念經求觀世音菩薩救護。

　　這一天早晨，太陽要出來了。他想：「今天輪到我了，我要死了！」但是，他還是不斷的念觀世音菩薩。忽然間，來了一只大老虎，而且比一般的老虎還大，牠一邊走、一邊叫。羌人看到老虎，心裏害怕就跑了。所以，人就是只想自己，不想別人。你害怕被老虎吃，而自己又要吃人，難道被吃的人心裏不害怕、不難過嗎？但是，那就不想了。

　　羌人跑了，這老虎就來咬木欄杆。開達法師心裏想：「羌人跑了，但是老虎來了，我也免不了虎口之難，牠一定要吃我了！」

　　老虎把木頭咬了一個人可以爬過去的洞，就走了，也沒吃他。開達法師明白了：「這是觀世音菩薩來救我的！」我們用〈普門品〉的話來說：「應以何身得度者，即現何身而爲說法」，開達法師這時可說是以老虎之身得度。老虎走了，他從這個洞爬出去，解脫了這個災難。

　　開達法師念觀世音菩薩，觀世音菩薩沒有現出人的身相，也不是現國王身，或比丘、比丘尼身，也不是天、龍、鬼神身，而現老虎身。我們想，這老虎身是怎麼來的呢？就是觀世音菩薩那一念慈悲心現出來的。

　　我們凡夫做事情就是先要分別，然後才做；而觀世音菩薩那無分別的智慧，無論做什麼事都是不分別的。但是，觀世音菩薩的後得智要利益衆生時，也是有分別的。觀世音菩薩的「觀」字，在這裏可以解釋一下。

　　當我們有困難時，念觀世音菩薩的名號，發出來聲音，所以叫「世音」。那麼觀世音菩薩應該是用耳聞——「聞世音」，爲什麼叫做「觀世音」呢？這裏面有點事情。

　　我們的眼見東西，眼識一剎那就過去了；耳朵聽聲音，乃至鼻、舌、身、意，都是一剎那就過去了。雖然聽見聲音以後，耳識一剎那就過去了，但是第六識緊接著一剎那就去分別這個聲音了。這時候，若以觀世音菩薩來說，就是菩薩的後得智與第六意識同時發生作用，或者說與耳識同時發生作用。由智慧的觀察，知道這個衆生是怎麼情形，應該怎麼度化、怎麼樣救護。這是觀世音菩薩智慧的力量，所以叫做「觀」；這個「觀」，就是指觀世音菩薩的智慧說的。

　　剛才的故事中，老虎怎麼來的呢？就是觀世音菩薩的智慧一觀察，就知道應該怎麼度化他，他的心力一分別，就現出一只老虎來救他。老虎怎麼現出來的呢？菩薩的心一動，就現出來了。凡夫沒有禅定的人，是做不到的。有禅定的人，就是得到初禅、二禅、叁禅、四禅的人，他心裏面想要什麼，就能隨心所欲。想一只老虎，就能現出老虎；想貓，就現出貓來，不須要動手用什麼東西去做，只要心裏一想，就會現出來。有禅定的人有這個力量，但這還不是神通。得了禅定的人，不一定有神通；若是在禅定中修神通，而後才得神通的人，那就更不可思議了。

　　現在，觀世音菩薩也是如此，他度化一切衆生時，不需要動手，更不必到衆生面前，只要用智慧一觀察，心一動，需要用老虎去度化他，老虎就出來了。這就叫「自在神力」。觀世音菩薩大自在、無障礙的神通力量，想要怎麼樣度化衆生，就能辦到，是無障礙的境界，這就叫做「自在神力」。

　　若是我們凡夫就不同了，要做一件事很辛苦，做完了還要休息幾天的；而觀世音菩薩做了事和沒做一樣。如果是不自在，那就有辛苦的意思；而觀世音菩薩的大自在，沒有辛苦這件事。

　　「遊于娑婆世界」，觀世音菩薩有大自在的力量，所以能夠遊化娑婆世界，救度一切衆生。

　　普門品講記．十七

　　乙二、…

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