..續本文上一頁重頌二 丙一、重問觀音得名所以
爾時無盡意菩薩以偈問曰：
世尊妙相具 我今重問彼 佛子何因緣 名爲觀世音
前面是〈普門品〉的長行，就是散文式的；這以下是偈頌，類似中國古詩的形式。
鸠摩羅什法師譯的〈普門品〉是沒有偈頌的。現在的偈頌，是中國隋朝時的阇那崛多叁藏所增補的，所以就有了現在有偈頌的本。
經書裏面的偈頌，大概分有二類：
第一類、祇夜。這是印度話，譯爲中國話叫「重頌」；就是將前面散文式的經文內容，重新以詩的形式再說一遍，故叫做重頌。大概有叁個意思：第一、佛說法的時候，還有一部份人沒有來，說完了，他們才來。所以，佛就用頌的形式再說一遍，給後來的人聽一聽。第二、佛在前面說的佛法，聽到的人還沒有完全明白，所以再重說一遍，使令不明白的人能夠明白。第叁、將前面的文再重說一遍，令受持讀誦者容易受持讀誦、容易記憶。所以就有這樣重頌的經文了。
第二類、伽陀。中國話叫「孤起」頌；它不是重頌前面的經文，而有不同于前面經文的新的、獨立的意思，所以叫孤起頌。
現在的文是屬于重頌一類，不是孤起頌。
前面散文式的長行說完了，無盡意菩薩又用以下的偈頌請問佛。
「世尊妙相具」，這一句是無盡意菩薩贊歎佛，說釋迦世尊有微妙的相好莊嚴，叁十二相、八十種好都具足了。
轉輪聖王也有叁十二相，不只是佛。而佛的弟弟孫陀羅難陀，具叁十一相，他出家以後，大衆僧裏不曾見過佛的人，還以爲他就是佛。當然，佛的相好是無量劫來修無量功德所成就的，是無人能及的。
「我今重問彼」，「我」是無盡意菩薩自稱。無盡意菩薩重新請問關于觀世音菩薩的事情。
「佛子何因緣，名爲觀世音」，佛子即是佛的弟子。一般來說，不管是在家或出家的佛教徒，乃至初果、二果、叁果、四果聖人，或者是發無上菩提心的凡夫菩薩乃至聖位菩薩，都是佛的弟子。但是，佛弟子的真正涵義，就是要能繼承佛的事業。佛是弘揚佛法廣度衆生的，能夠繼承佛的事業，那就是佛弟子。如果，不能繼承，而說自己是佛弟子，那就是名不符實了。
阿羅漢是聲聞弟子，他們只能自己了脫生死、得涅槃，不能夠盡未來際的弘揚佛法，廣度衆生，所以和菩薩對比，他們稱爲「佛子」的意思不具足。因此，說佛子一定是指大菩薩說的。此處說佛子，是單指觀世音菩薩而言，觀世音菩薩具足這樣的功德，可以名符其實的稱爲佛子了。
「何因緣名爲觀世音」，什麼原因稱爲觀世音這種名號呢？這是無盡意菩薩請問，以下是釋迦牟尼佛回答。
丙二、雙答得名普門示現二 丁一、觀音得名叁 戊一、加頌總歎行願
具足妙相尊 偈答無盡意 汝聽觀音行 善應諸方所
弘誓深如海 曆劫不思議 侍多千億佛 發大清淨願
「具足妙相尊，偈答無盡意」，這二句是結集者所說的話。具足微妙相好莊嚴的世尊，以偈頌回答無盡意菩薩。因爲菩薩用偈頌請問，所以釋迦牟尼佛也以偈頌回答。回答中，先總答，後別答。在總答裏，「汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，曆劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願」，這是釋迦牟尼佛贊歎觀世音菩薩的德行廣大。
「汝聽觀音行，善應諸方所」，「汝」指無盡意菩薩。佛說：「你注意地聽一聽，我簡略地介紹觀世音菩薩的德行。」
其所以名爲觀世音的原因，是「善應諸方所」。「善」，就是「能」的意思。觀世音菩薩有能力應化十方無量世界的衆生，所以叫做善應諸方所。「應化」，就是「恰好」的意思。觀世音菩薩度化衆生的方法，正好和衆生的根性相應，沒有過與不及的過失，所以叫做「應」。這一定要大菩薩才可以辦到，小菩薩則不行，阿羅漢也做不到的，而觀世音菩薩能夠辦到，所以這不是簡單的事情。
因爲，觀世音菩薩住在阿彌陀佛國，他不必離開阿彌陀佛國，就能夠同時在十方世界度化一切衆生。這需要八地以上的菩薩境界才可以做到的，七地以下的菩薩沒有這麼高的道力，做不出來這樣的事情。
「弘誓深如海」，觀世音菩薩的修行，已經同諸法實相完全地契合了。我們凡夫學習佛法，就只是說個名字——這叫做戒、定、慧，這叫做真如，這叫做如來藏，然後顧名思義的就這樣去分別。可是，凡夫本身對于佛法所說的戒定慧，完全是不相應的。而進一步修行的人，當修行有了境界以後，慢慢的就會有多少戒、多少定、多少慧。但是，這時候與諸法實相的真理，還是對立不相應的。
說到契合，就是指這位菩薩與真理統一了。在聖人無分別的智慧中，沒有佛、沒有衆生的對立差別，沒有名字、沒有一切相的分別，與真理完全契合了。就像水入到海裏面，完全是統一了的，不再「我是我」、「你是你」。而這在阿羅漢也是能做到的，但是阿羅漢還不能夠做到「善應諸方所」，原因在那裏呢？因爲，阿羅漢沒有「弘誓深如海」。
「弘」者，廣大；有廣大利益衆生的願力。觀世音菩薩具足了廣大的誓願，要利益衆生。「誓」，是發心願度一切衆生。如果發了心，但不一定能做得到，那叫「願」；所發的願決定要做到，就叫做「誓」。這當然與道行深淺有關，道力高了，就決定能做到。
前面我們提到，菩薩化現老虎來救度衆生的苦難，那就是菩薩心裏如是如是想，即如是如是現，怎麼想就能怎麼現。我們凡夫就不行！或者得了禅定的人，少少有點境界，也可以變現。但是，小小的境界可以，至于廣大無邊的「善應諸方所」，乃至要同時在十方世界廣度一切衆生，是辦不到的。所以，一定是大菩薩才可以。大菩薩的心與真理相應，離一切分別；離一切分別的境界，也就是諸法如的境界，怎麼就能夠「善應諸方所」呢？因爲「弘誓深如海」，就是菩薩有廣大的慈悲願力，這慈悲願力的深刻，像大海那麼深。
就以凡夫來說，我們能學習佛法，諸佛菩薩都很歡喜，也感覺到這樣已經很難得了。但是，凡夫不論拜佛或讀經，做什麼事情都是攀緣心，和真如理不相應。不相應有什麼不對呢？就是靠不住。不與真理相應的時候，今天可能精進用功，明天也可能用功，或者用功叁天，過了叁天就懈怠了，或者這個月用功，下個月就不一定，就是靠不住、有變化。
有變化的原因，就是凡夫心裏有很多煩惱，而煩惱會障礙修行。所以，凡夫發心修行，一方面要降伏煩惱，一方面要與佛法相應，就是弄得很辛苦。這辛苦，短時間可以忍，久了就是要退下來，會有這個問題。
菩薩與真如理相應的時候，沒有這個問題。他「善應諸方所，弘誓深如海」，度化一切衆生和沒有度化一樣，所以他那種無分別的境界，是沒有執著的。他發的大誓願與廣大的慈悲心，也是與真如理相應的，所以叫「深如海」。深如海，就是與真理相應的意思。
我們凡夫也可以發慈悲心，不怕辛苦的弘揚佛法、度化衆生；但是，因爲沒有與真如理相應，這慈悲心裏包藏有愛、有見的問題，不是那麼純淨，所以名之爲「愛見大悲」。而觀世音菩薩那種大慈悲心，不是愛見的大悲心，所以是「弘誓深如海」。
「曆劫不思議」，觀世音菩薩具有這樣的功德，是在不可思議劫以前就成就了的。「劫」，中國話譯爲「大時」。剎那是時間最短的單位；劫是時間很長的單位，有小劫、有中劫、有大劫。
我們前面說過，成劫、住劫、壞劫、空劫，各有二十個增減。從八萬四千歲向下減，一百年減一歲，減到人壽十歲，這是一減；然後再向上增，一百年增一歲，增到八萬四千歲，這是一增。這樣一增一減，有經論說爲一小劫，也有經論說是一中劫。
這個世界最初成就了以後，就是住劫的開始。住劫中的最初一個劫，人壽是有減無增的。初開始時，這個世界是空的。什麼時候才開始有人住呢？就是二禅光音天的天人最先到初禅天，然後再到欲界來，這時才開始有人住。而這時人壽特別長，長達八萬四千歲，但越來越向下減，一百年減一歲，減到後來人的壽命最長只有十歲左右，所以說是有減無增。然後再向上增，一百年增一歲，增到八萬四千歲。這樣一增一減，一個住劫有二十個增減，因此有二十劫。
二十劫中，最後第二十劫，人壽有增無減；從十歲向上增，增到八萬四千歲，然後壞劫就開始了。這時候的人，都修十善法、修禅定；沒有人做惡，所以不會有人到叁惡道去。地獄裏的衆生都完全出來了，地獄空了，畜生、餓鬼道也沒有了。人間很多人提倡坐禅，很快就得了初禅，然後得二禅、叁禅、四禅，人都到二禅天以上，連初禅天也沒有人了。這時世界空了，就出來二個太陽、叁個太陽，乃至出現七個太陽，世界就起火了，壞劫由此開始。所以，壞劫開始時，大火、大水是破壞這個器世界，而不是傷害衆生的。
經上說，在二十個劫中，第九劫的減劫，釋迦牟尼佛出現在人壽一百歲左右的時代；而彌勒菩薩，是在第十劫減劫的開始，來到我們這個世界成佛。
現在這裏說觀世音菩薩「善應諸方所，弘誓深如海」，有這麼高的道行廣度衆生，不是今天的事情了。有多久了呢？「曆劫不思議」，經過的劫數是不可思議的，很久很久前他就能這麼廣度衆生的。
「侍多千億佛，發大清淨願」，觀世音菩薩初開始發菩提心時，曾經親近侍奉過千億佛，就是很多很多的佛。「侍奉佛」，即親近善知識的意思。學習佛法要親近善知識，與在社會上做人也要有好朋友是一樣的。親近善知識能使令我們進步，同懈怠的人在一起，修行就容易懈怠。
孔子說：「唯上智與下愚不移」。「上智」是智慧特別高的人，他有獨立的思想，你很難轉變他的思想。「下愚」是特別愚癡的人，你也很難教導他，使令他進步。這兩種人都不容易改變，其它的人都是「近朱者赤，近墨者黑」，容易受影響的。所以說，大多數人都是沒有決定性的。
而我們修學佛法、相信佛法的人，更要親近善知識。誰是善知識？就是佛！觀世音菩薩也是我們的善…
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