..續本文上一頁知識，乃至阿羅漢都是我們的善知識。
經論上說到：有一位國王，有一頭大白象，國王非常愛惜這頭象。爲什麼呢？因爲若有敵國侵略時，大白象能與敵軍作戰，殺敵製勝；不作戰時，如果把有罪的人放在牠身邊，大象就用牠的腳，一下子把罪人踏死了。所以，國王很愛惜這頭象。
有一天，不知怎麼不謹慎，這象住的房子被火燒了。臨時的，就把象遷到別的地方去。遷到什麼地方呢？遷到佛教寺廟的旁邊。在那裏住了一個時期，這象就出現問題了。什麼問題呢？就是有罪的人，再放到牠旁邊，牠只是用鼻子聞一聞就算了，不再殺人了。原因是廟裏的出家人念誦《法句經》時，有「爲善生天，爲惡入淵」這類的經文，象常常聽聞這樣的佛法，心就漸漸柔和，不再那麼惡了。
國王知道這情形，心裏就不對勁了：「唉呀！這樣不可以呀！」于是召集大臣會議，問：「這可怎麼辦？」這些大臣來了，一看：「哦！原來象在寺廟旁邊住，聽聞了妙法，所以改變了牠的性格，使令牠慈悲了。那這容易嘛，把牠放在屠宰場邊住，牠就會再改變了！」果然，把牠放到屠宰場邊以後，看見人殺豬宰羊，牠的惡性又起來了，再有罪人放在牠旁邊，牠比以前還惡，幾腳就把人殺死了。
象是畜生，牠也是近朱者赤、近墨者黑，何況人呢？所以，學習佛法的人不要說：「我業障重！我沒有辦法！」不是的！常常地修學佛法，慢慢的就會改變、就會進步！
如果你說：「我感覺我的煩惱很重啊！我不行，我很難修學戒、定、慧！」不是這樣說法。譬如一個人，不給他飯吃，他就沒有精神、沒有氣力；若給他飯吃，有正常的營養，就有精神，就能工作了。人的身體是這樣，煩惱也是一樣，你不給煩惱飯吃，它逐漸、逐漸的就羸弱下來。
什麼是煩惱的飯？想一想就知道了。例如瞋心，當有一些不如意的事情的時候，若給它飯吃，瞋心漸漸就大；如果你能在心平氣和，沒有瞋心、也沒有貪心的時候，多靜坐修慈悲觀、或觀一切法空，你常這樣的思惟觀察，瞋心、貪欲心慢慢的就會減輕、就會軟弱下來，慢慢的就能調伏一切煩惱，使令你有進步！這就是不給它飯吃。
印光老法師的文鈔上有一句「業消智朗」，其實這話主要就是說，能夠努力使令煩惱漸漸地減輕，智慧就會增長。如果你不肯這樣做，老是舊家風，天天給煩惱吃飯，要業消智朗就很難了。
佛滅度後，在華氏城這個地方，有位婆羅門拿著死人的髑髅骨來賣，但是始終沒有人買。婆羅門不高興了，一氣之下就宣布：「你們不買這個髑髅骨，我就破壞你們的名譽，我要到處說你們的壞話。其它城巿的人就不和你們做生意了，那肯定會影響你們經濟的繁榮！」
這時候，有人想：「謠言止于智者吧！」但是，能有幾個智者呢？多數人還是天真的以爲息事甯人就好，不要叫他不高興，還是買吧！其中有佛教徒也來買，態度和非佛教徒不一樣！
什麼事情呢？他拿了一根銅製的棍子，要求從髑髅的耳朵孔穿過去。若能穿過去，就多給些錢買下來；能穿到一半的也買，但就是少給錢；完全穿不過的，不買！
這個賣髑髅骨的人說：「這腦瓜骨都差不多嘛！你爲什麼這樣分別呢？」
這佛教徒說：「完全能通過去的頭骨，表示這個人生前是佛教徒，曾經聽聞過佛法，有很高的智慧，是個有道德的人，這樣的骨頭我可以買。如果穿到一半就通不過去的，這個人也聽聞過佛法，但對于什麼是佛法，他還不大懂，這也可以買。完全不能通過去的骨頭，這是不相信佛教、沒有聽過佛法的人，這個不買！」這位居士買了以後，就起塔供養。因爲所供養的髑髅骨生前有道德、且曾聽聞過佛法的原故，所以這位供養的居士死後也升到天上去了。
這看出來，親近善知識，實在就是聽聞善知識演說佛法。而聽聞佛法，死了以後腦瓜骨還有這樣的分別。
給孤獨長者家中，有二只鹦鹉非常地聰明，能聽懂人語，也會說話！有出家人到長者家，鹦鹉就會預先通知給孤獨長者。
有一次，阿難尊者到長者家裏來，看見鹦鹉這樣聰明，便爲牠們宣說苦集滅道的道理。這二只鹦鹉非常地歡喜，就飛到院子裏的樹上去，跳來跳去地跳了多少回。但是，夜間牠們沒有飛回來，就被進到院子裏的野獸吃掉了。二只鹦鹉死了之後，阿難尊者問佛：「這二只鹦鹉到那裏去了呢？」佛說：「生到四天王天去了。」
人間五十年，是四天王天的一晝夜；以叁十天爲一個月，十二個月爲一年，壽命五百年。死了以後，就生到忉利天。人間一百年，是忉利天一晝夜；叁十天一個月，十二個月一年，壽命一千歲。死後，生到夜摩天。人間二百年，是夜摩天一晝夜，也是叁十天一個月，十二個月一年，壽命是二千歲。夜摩天以上是兜率天，人間四百年，是其一晝夜；叁十天一個月，十二個月一年，壽命是四千歲。所以，彌勒菩薩在兜率天上的壽命是四千年，然後才來到人間成佛。人間八百年是化樂天一晝夜；叁十天一個月，十二個月一年，壽命是八千歲。化樂天之上是他化自在天，人間一千六百年是他們的一晝夜；叁十天一個月，十二個月一年，壽命是一萬六千歲。
佛說：「這二只鹦鹉在四天王天死了，就生到忉利天；在忉利天壽盡，就生到夜摩天；在夜摩天死了，就生到兜率天；兜率天死了，就生到化樂天；化樂天死了，就生到他化自在天。他化自在天死了，又生到化樂天；化樂天死了，又生到兜率天；在兜率天死了之後，乃至展轉生到四天王天。然後在四天王天死了，又生到忉利天，就這樣一來一回，一共有七回。七回以後，再來人間爲人，就到高山修行，得辟支佛道。」
這是給孤獨長者家中的二只鹦鹉，聽阿難尊者說四谛法以後，就能得這樣的果報！所以，親近善知識，聽聞佛法，功德的確是不可思議！
現在說「侍多千億佛」，就是觀世音菩薩初發菩提心以後，侍多千億佛，也就表示他的多聞，聽聞很多很多的佛法了。
「發大清淨願」，善知識親近得多，佛法也就聽得多，那麼智慧就會增長；智能增長了以後，就會發清淨願。願，即志願；其實就是計劃怎麼樣的學習佛法。「發大清淨願」，是指發了特別偉大、清淨的願力。一般人在學校讀書，可能志願要做醫生，爲病人服務；或者想要做律師、做建築師，這都是願。而現在說的「發大清淨願」，是屬于想要轉凡成聖、廣度衆生、弘揚佛法，這一方面的願。
我們常說「發菩提心」，其實也就是發菩提願的意思。照常理來說，佛法的學習，達到一個程度的時候，會從內心深處發出這樣的願：「我要皈依佛、皈依法、皈依僧！」實在來說，這時候的皈依叁寶，也就是發菩提心了，能感覺到佛法是真理：「我不該再迷迷糊糊、顛顛倒倒的在這世界上流轉生死。我要努力地學習佛法，按照佛法的真理去廣度衆生，成就佛道！」從內心發出這種願，那叫「發大清淨願」。
《顯揚聖教論》上發菩提心有一個成文的儀式。這儀式怎麼做法呢？
就是在阿阇黎面前拜叁拜，磕叁個頭，跪下來說：「長老憶念！我名某某，從今日始，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，爲欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧，一切皆爲證得阿耨多羅叁藐叁菩提故。我今與諸菩薩摩诃薩和合出家，願尊證知，我是菩薩！」
「長老憶念」，或說大德憶念，或是烏波陀耶憶念也可以。
「我名某某」，發菩提心者自稱己名：我名某某。
「從今日始，發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，從今日開始，我發了菩提願，想要得佛的無上菩提的大智慧。爲什麼呢？
「爲欲饒益諸有情故」，因爲感覺到世間上的衆生很苦，所以我要成佛利益他們，使令他們離苦得樂。
「從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、靜慮及慧」，從今以後，我修六波羅蜜。
「一切皆爲證得阿耨多羅叁藐叁菩提故」，一切都是爲了證得無上菩提、成就無上菩提；成就了無上菩提，我就知道怎麼度化衆生了。所以，得無上菩提與普度一切衆生，這二件事合起來，就叫做發無上菩提心。
「我今與諸菩薩摩诃薩和合出家」，我現在和這些菩薩在一起出家。
「願尊證知我是菩薩」，「尊」就是指你面前的阿阇黎，或者烏波陀耶，請您證明我是菩薩！
這個文念一遍磕頭一次，共叁次，就是發菩提心了。在佛法裏面說，發無上菩提心去受菩薩戒，你就得戒、就是菩薩了。如果你沒有發無上菩提心，但受菩薩戒時，尊證問：「你發菩提心否？」你答：「發菩提心！」這不算數！必須是你內心真誠的發願要做菩薩、廣度衆生，那才能算是菩薩。所以說「願尊證知我是菩薩！」
發了無上菩提心之後，還有一點兒問題。什麼問題呢？就是初開始發菩提心的人，是凡夫的菩薩，還不是聖人。這表示什麼呢？表示還不具有通達諸法實相的智慧，應該還要在文字上學習佛法。如果有一點學問，稍微用用心，乃至演說佛法，很多人都可以辦到，並不是太難的事情。但是，若要得到聖人的智慧，需要經過一個時期的修行才能成就。因此，凡夫菩薩還沒有成就金剛般若，這時候的發心叫世俗菩提心，就是凡位的菩提心。這還是不行的，還需要努力修行。若成就般若波羅蜜得無生法忍，入了聖位，也叫發菩提心，但這時候叫勝義菩提心，就是聖位的菩提心了。由此而初地、二地、叁地、四地……，到第十地，得無上菩提成佛。
從最初發菩提心，一直到得無上菩提，中間要經過叁大阿僧祇劫的時間才成功。如果細心一點，這裏面還有一個問題：初阿僧祇劫是從什麼時候開始算起的？
天臺智者大師解釋發阿耨多羅叁藐叁菩提心時，也是說在凡位發菩提心；但這指內凡位，而不是外凡。外凡也可以真誠的發菩提心，但是這時候因爲自己的修行還不夠，流動性、浮動性太大，這一念靈明的心一直地向外攀緣——這是好看的、那是醜陋的，老是攀緣那些事情，這樣的程度不及格。要到內凡位時，攀緣心輕了，才能念…
《妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…