..續本文上一頁念與道相應。
智者大師的意思是，從內凡位開始才算發無上菩提心。這時候，發心和沒發心完全不同。比如我們平常用功，也讀經、也念佛、也靜坐，但是和人談話時，有一點不如意，煩惱火就來了，而自己還不能覺悟，總是要繼續的辯解：「我有道理！」這是什麼呢？剛開始來到佛法裏的人，就是這樣流動性很大，還沒能到達初阿僧祇劫開始的程度。
那麼，怎麼樣的程度才算是初阿僧祇劫開始呢？《攝大乘論》雲：「清淨增上力，堅固心升進，名菩薩初修，無數叁大劫。」達到這個程度，就是叁大阿僧祇劫的初阿僧祇劫開始了。
第一、「清淨力」：就是你本身學習了佛法，在你的這一念妄想分別心裏面，有佛法的氣氛，煩惱一起來，馬上就知道，而且能降伏它，使令內心保持清淨。保持清淨並不是沒有煩惱，而是隨時能調伏煩惱，不是隔幾十分鍾了，還沒有覺悟。若能夠在煩惱生起的當時就知道，而且有調伏煩惱的力量，不管貪心也好、瞋心也好、疑惑心也好，總是能令自己的心清淨：「外面的境界是外面的境界，我的心要保持清淨；別人的事情，別人負責，我自己要保持清淨！」你有道理，也是可以講的，但是要用清淨心來講道理。學習不用貪心、不用瞋心說話，就是不用煩惱講話。
我們佛教徒應該要做這件事－－常常試驗自己、觀察自己：「我不要用煩惱同人講話，我總是用智慧、用慈悲、用清淨心同人說話，我心若不清淨，我要立刻調整它！」你可以試驗一下，看看自己能不能做到、做到多少。佛教徒若是能多多學習佛法，就會相信自己一定會成功的！不要失敗了一回，就說：「我做不到！我不行！」不是！終究是會勝利的。「失敗了一次不要緊，第二次要勝利；第二次失敗了，我第叁次要勝利，終究是要勝利的！」你若這樣要求自己，你就會成功的。如果根本不注意這件事，那就不行！
所以，清淨就是內心裏有佛法的力量，能常常地清淨自己。你要好好的學習佛法，可以學習《阿含經》，也可以學習《金剛經》、《摩诃般若波羅蜜經》、《大智度論》、《維摩诘經》、《華嚴經》、《法華經》等大乘經論，努力地學習它多少部，你心裏面就有清淨的力量了。這清淨的力量在心裏活動，就能常常的調整自己的煩惱，叫它不活動，這是叁業隨智慧行，叫做「清淨力」。
第二、「增上力」：就是特別有力量能幫助你修學聖道的，叫增上力。這個力量是什麼呢？就是善知識。怎麼樣才能遇見善知識呢？應該要在佛前發願：
「我弟子某某(自稱己名)，希望常能遇見佛，遇見觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等這些大菩薩，也能遇見尊者舍利弗、目犍連等大阿羅漢，同這些聖人侍多千億佛。」
所以，從這裏知道，善知識對我們的修行非常重要。因此，願生阿彌陀佛國是對的！因爲阿彌陀佛、觀世音菩薩在那裏，中國曆代的高僧也有很多在那裏，「諸上善人，聚會一處」，那就是我們的善知識啊！
若到了阿彌陀佛國，要聽聞佛法是特別容易的，不像現在要聽聞佛法不容易，有語言等種種問題。而我們居住的這個世間，爲了生活，還要想辦法賺錢，阿彌陀佛國沒有這些問題，修行也容易，完全是與道相應的。所以，親近善知識是增上力；若自己有清淨力，還要遇見好因緣，就是要親近善知識。遇見善知識的辦法，就是要在佛菩薩前多發這個願，發願是不可思議的！
第叁、「堅固心」：就是我現在有清淨力能調伏自己，而且還發願希望能遇見善知識。另外，還要有堅固力，就是不受惡知識的影響。惡知識能破壞我們的道業，所以要有堅固不可破壞的力量，, 才能不受惡知識的影響，道心就還能維持住。你還要有這個力量！
衆生在生死裏流轉，這些事情是很複雜的。我們曾親近過善知識、也曾親近過惡知識。如果和惡知識特別有緣，他就能破壞你；若無緣，就不能破壞了。你和他有緣，關系是很難割斷的，你明知道他不對，卻不能離開他，他就容易破壞你。因此，你必需道心堅固、不可破壞，要有這樣的力量。如果你內心的清淨心力不夠，惡知識就會發生作用，那修行就困難了。所以還要有堅固力不受惡知識的影響，你的無上菩提願、六波羅蜜的功德，才能很堅固的增長。
第四、「升進」：就是常常能使令自己的道心、六波羅蜜功德增長。例如我午前做了功德，道心就增長了一點，午後也做功德，晚間也做功德——今天沒有空過，明天也不空過；這個月沒有空過，下個月也不空過，天天要使功德增長。如果有一天功德沒有增長，就是空過了。
如果具足「清淨、增上力，堅固心、升進」這四個條件，「名菩薩初修，無數叁大劫」，就是進入叁大阿僧祇劫的劫數之內，第一個阿僧祇劫開始了。凡位有外凡位、有內凡位，這時候也就是內凡的開端。一定要具足這四個條件，叁大阿僧祇劫才開始；如果不具足，那還沒有開始。
現在這裏說，觀世音菩薩「侍多千億佛，發大清淨願」，這的確是佛法不同于其它宗教的地方：佛菩薩那麼高的道德能力，只要肯努力，我們也有因緣可以成就，佛法就是說出這樣的道理！
前面說「善應諸方所，弘誓深如海，曆劫不思議」，這是觀世音菩薩已經成就的境界。因爲菩薩曾經「侍多千億佛，發大清淨願」，所以他能「善應諸方所，弘誓深如海，曆劫不思議」。那麼，我們也如是從這條路上走，照樣這麼做──「侍多千億佛」，親近佛多，聞法也多，修行也就能增長，也一樣可以成就的。
凡夫的時候也可以發願；但是說「發大清淨願」，這裏頭還有一點事情。一定要到得無生法忍的時候，見到真理，無分別的智慧成就，這時清淨心生出來了，才叫做「清淨願」。清淨心，也就是成就無所得的智慧。我們沒有得到這種見到真理的智慧之前，心裏面有執著，那還不能算是清淨。所以「發大清淨願」，既是大願，又是清淨願，那是指入聖位的聖人，而不是凡夫了。入了聖位以後，並不是一下子就功德圓滿了，還要繼續地努力修行。經論上說，從初開始發菩提心，要經過一個阿僧祇劫才能得無生法忍。
從經論上看，得阿羅漢道和辟支佛道的人，如果和大乘發菩提心的人對比，阿羅漢和辟支佛用功修行的時間短；發無上菩提心的人，要得無上菩提的時間長。所以，我們修學佛法，就是要多努力修行，不是說：「我學顯教，學了多少年了，也沒有成就，我去念一個陀羅尼，好像很快的就會有成就！」不是的！不管顯也好、密也好，這個法門、那個法門，你想要得大成就，都要長時期的用功才可以，沒有人能占便宜的。觀世音菩薩是「侍多千億佛，發大清淨願」，因此他才能「善應諸方所，弘誓深如海」，廣度一切衆生的呀！
普門品講記．十八
我爲汝略說 聞名及見身 心念不空過 能滅諸有苦
無盡意菩薩在前面的重頌中問：「佛子何因緣，名爲觀世音？」「汝聽觀音行，善應諸方所」以下是佛的回答，分總答與別答，這裏是總答。在總答裏，前文中佛先贊歎觀世音菩薩的德行廣大，這以下佛就略說其意。
「我爲汝略說」，釋迦牟尼佛自稱爲「我」。我爲你簡略的介紹，扼要的說一說。
「聞名及見身」，衆生若有好因緣，能夠得聞觀世音菩薩的名號，進而稱念觀世音菩薩的名號，會有不可思議的功德的。所以，「聞名」一定是會稱念了。「及見身」，以及能看見觀世音菩薩的身相，那更是不可思議了。
「心念不空過」，不論聞名或見身，心裏面若能夠憶念觀世音菩薩的功德，觀想觀世音菩薩的功德，這樣子聞名、見身、心念，就一定會有所成就，不會徒勞的，所以說是「不空過」。若是聞名、見身、心念沒有功德，那就叫做空過了。那麼，有什麼功德呢？
「能滅諸有苦」，能夠消滅「諸有」的苦惱。「諸有」，就是很多的「有」，主要是「叁有」－－欲有、色有、無色有，也就是欲界、色界、無色界叁界。所有流轉生死的凡夫衆生，都不會超過叁界的範圍。這叁個地方，爲什麼稱之爲「有」呢？就是有因、有果的意思。創造了有生、有死的因緣，就會得到有生、有死的果報，所以叫做因果。如果不創造，那就不會有！但是，這叁個地方的衆生沒有不創造的，所以都名之爲「有」。
「有」，就是有因也有果；因也好、果也好，都是痛苦、不安樂的。當然，在欲界生活的有情中，叁惡道是最苦的；人也是很苦，但少少的也有些樂，苦樂相間雜。欲界天的衆生也是有苦，但是苦比人少，樂比人多一點。色界、無色界天人，有高深的禅定、叁昧樂，是比欲界好得多了，但是也會死亡。死亡以後，還是在輪回裏流轉，沒能夠解脫苦，所以也還是有苦。總而言之，叁有都是苦，唯有從叁有解脫出來，達到聖人的涅槃境界，才能解脫一切苦。
現在，釋迦牟尼佛說「聞名及見身，心念不空過」，主要是對欲界的人說，因爲我們的苦重一點。我們能夠聞名、見身、心念，能這樣禮敬觀世音菩薩，一切叁有的苦惱都能夠息滅了。
息滅苦惱這件事，已經在前面長行的解釋中，大略地說過了。無論是遇到火災、水災、刀兵或鬼難，這些臨時來的痛苦，念觀世音菩薩就能夠得到救護。其次，內心的煩惱是一切痛苦的根本，我們念觀世音菩薩也能息滅貪瞋癡的煩惱。一旦苦惱的因息滅，苦惱的果也就息滅了，所以說「能滅諸有苦」。
我們讀《金剛般若波羅蜜經》，忍辱仙人的身體被歌利王用刀一截一截地割斷了，這是很痛苦的境界！但是，忍辱仙人卻沒有痛苦。什麼原因呢？因爲他無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，所以心裏能不瞋、不憤怒。若是有我相、人相、衆生相、壽者相，就會因爲苦惱而憤怒了。
這表示什麼呢？表示聖人清淨靈明的那一念智慧、那一念心，不住著在色聲香味觸法上、不住著在色受想行識上。因爲這都是無我、無我所的，他心裏面無所住，所以他不痛苦，也就不瞋、不憤怒了。我們凡夫沒有那樣的修行，心總…
《妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…