..續本文上一頁是在色聲香味觸法、在色受想行識上活動。所以，這個色受想行識，若是被刀一段一段地割截，那就不得了，就是特別地痛了！
這樣說，修行若是入了聖位，成就清淨智慧的時候，也是能滅諸有苦。不過經上說，聖人在身體上還是有一點苦的。就是聖人的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，與色聲香味觸接觸的時候，如果有刀杖或是病痛苦惱他，前五識還是有一點苦受的。但是，他的第六識與清淨的智慧在一起活動時，這清淨的智慧能使令這一念心不住于色受想行識上，不住于眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法上。因爲無住，所以就不苦了。明白點說，聖人是前五識有那麼一剎那短時間的苦；到了第二剎那，第六意識和清淨的智慧一起活動的時候就不苦了，所以能滅諸有苦。
我們聽聞觀世音菩薩的名號，或者見觀世音菩薩的相好光明，內心能夠念觀世音菩薩的名號、憶念觀世音菩薩的德行，就能使令我們逐漸的進步，到達聖人的境界，就能滅諸有苦。如果我們只是念觀世音菩薩的名號，感應觀世音菩薩救護了臨時的災難，那也是能滅諸有苦，但是那只是少少的一部份，還不是觀世音菩薩的大慈大悲所要求的。如果，能徹底的滅除一切苦，令衆生到達涅槃的境界，觀世音菩薩的慈悲心才是滿願了。
佛在世時，有一位比丘名優婆斯。這位優婆斯比丘，是怎麼出家做比丘的呢？有一段因緣。
優婆斯有位哥哥，已經訂婚了，但是還沒有結婚，就到遠地去做生意。哥哥走了很多年，未婚妻年紀也不小了，嶽父開始著急了，于是就到他家，對這個弟弟說：
「你哥哥很多年都不回來，他的未婚妻年紀越來越大，我想就許配給你好了，你願意同她結婚嗎？」
弟弟說：「不可以！」。
這個嶽父一次說不成，又來第二次、第叁次，弟弟一直是很堅定的拒絕。嶽父一想、再想，終于想出個辦法來，就是請人冒名是他哥哥的朋友，寫了一封信，托遠地來的生意人帶給他弟弟。弟弟一看：「哥哥死了！」心裏面很驚、很悲痛。
過了幾天，這嶽父就來了，對他說：「你哥哥死了，你現在心情怎麼樣？同不同意娶我的女兒？如果你不歡喜、不願意，我就另有計劃！」因爲他收到信件後，認爲哥哥真的死了，只好答應結婚了。
經過一段時間，這個女孩懷孕了。懷孕以後，哥哥回來了！弟弟非常地慚愧、也非常地恐怖，就逃跑了。他本是王舍城的人，跑到舍衛國的祇樹給孤獨園見佛，要求出家做比丘。佛是大智慧人，認爲這個人是可以度的，就爲他剃度、受比丘戒，教他修學四念處。他很努力的修行，沒有多久就得須陀洹果，乃至阿羅漢果了。
他哥哥回家後，很多親友的婦女就爲這個新婚的女人墮胎。哥哥知道這件事，非常地憤怒，想辦法要殺掉弟弟。什麼辦法呢？他拿出五百兩金，宣布：「誰能把我弟弟的腦袋拿下來，我給他五百兩金！」
這樣一宣布，就有人應募。雙方講好了以後，就給了那個人五百兩金子。當然，哥哥已經調查過，知道弟弟是在祇樹給孤獨園出家，就和那個人一同到了祇樹給孤獨園。當他們見到了優婆斯比丘的時候，他正在樹下靜坐入定了。怎麼傷害他呢？用箭射。殺手拿起箭來對准的時候，心裏想：「哎呀！這位比丘很好，我怎麼可以殺他呢？」但是又想：「我若不殺他，這五百兩金就要被奪回去了，還是殺！」當目標對准以後，就放箭了。這一放，箭沒有射中比丘，反而射到他哥哥的頭上，就把哥哥射死了。他哥哥臨死的時候，苦惱加上憤怒已經到了極點，就這樣死了。
就娶妻這件事來看，優婆斯也是情有可原的。現在，優婆斯比丘是個阿羅漢、是聖人，當那個人放箭的時候，箭會轉彎，反而把他哥哥射死了。由這件事看來，阿羅漢是不可以傷害的。
哥哥死了，但是殺害弟弟的想法沒有改變。于是就變成毒蛇，住在優婆斯比丘房間的門軸那個地方，想找機會毒害優婆斯比丘。但是，那扇門有時開、有時關，就在無意間的開關中把這條蛇擠死了，他又沒能報這個仇。可是恨還沒完，死後又變成更小的毒蛇，還是生在優婆斯比丘住的地方，想找機會毒害他。
這一天，優婆斯比丘在他的住處靜坐，這條小毒蛇從上面掉下來，就落在他的頭上，一下子，優婆斯比丘就中毒了。舍利弗尊者住的地方離他不遠。這時候，他立刻就招呼舍利弗尊者：「我現在中毒了，而且這毒很厲害，如果你不趕快把我的身體移到外邊去，就會汙穢了這個地方！」
舍利弗尊者一看，說：「我看你面色還是很正常，完全沒有中毒的現象，怎麼說中毒了呢？」
優婆斯比丘說：「色是我、我所否？受想行識是我、我所否？」
阿羅漢無我的智慧，能觀察色受想行識是無我的，這和《金剛經》上的意思一樣。因爲無我相，所以他心裏無所住；因爲無所住，所以他的心還能保持平靜，沒有苦惱的感覺。所以「能滅諸有苦」，是說我們要念觀世音菩薩的名號、禮拜觀世音菩薩，仰賴觀世音菩薩救苦救難。而優婆斯比丘是阿羅漢，具有清淨的聖人智慧，自己就有力量能夠滅一切苦的。
于是，舍利弗尊者就把優婆斯比丘的身體移到房子外面去，一落地，他的身體馬上像糠似的碎了。然後，舍利弗尊者就去見佛，報告這事。
他說：「這個比丘，出家時間不是很長，很快地就得阿羅漢果了。但是爲什麼又爲毒蛇所毒而死呢？」
佛回答這個原因：
在很久遠、很久遠以前，有一位辟支佛在山裏住。有個打獵的人到山裏去捕捉禽獸，或者用網、或者用箭捕射。這位辟支佛就驚動這些禽獸，讓牠們跑了。
這獵人打不到野獸就憤怒，心裏對辟支佛不高興，于是就用毒箭射辟支佛。辟支佛中了箭以後，因爲可憐同情這個獵人，于是就飛到虛空中，現出種種的神通變化。獵人一看：「唉呀！這不是平常人啊！有這麼大的神通道力，我怎麼可以殺害他呢？」立即就向他忏悔，同時也發願：「希望我將來能夠遇見聖師、遇見這樣的大德高僧，也能修行，成就這麼大的神通道力。」
辟支佛現了神通以後，因爲身體中了毒，也就入無余涅槃了。而這位放箭的獵師，死了以後就墮落地獄。從地獄出來以後，五百世中每一世都是被毒死的。現在這一世，即使得了阿羅漢果，還是要被毒死。
我推測，優婆斯比丘知道哥哥變成毒蛇要殺他，所以他心裏想：「你一直想害我，我讓你害好了！」因此，蛇才能把他毒死。這也等于有意的滿他哥哥的願了。在佛法來說，就是他過去世以毒箭射辟支佛的罪太大了，所以有五百世中毒而死的果報，這是最後一次被毒而死。
由這故事看出來，只要自己能夠努力修行，得成聖道之後，自然能滅諸有苦。當心與道合的時候，能不住色生心、不住聲香味觸法生心。心無所住時，這些塵勞的事情不能影響他、也不能幹擾他，即使有苦，心也能不受。以凡夫的肉眼來看，這位聖人是被毒死了，但是在聖人內心的境界，實在是沒有苦的。
我們凡夫沒有得聖道，自己不能滅一切苦，就是要仰賴觀世音菩薩的慈悲，所以說「聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦」。
戊二、別答仰荷冥益十二 己一、正頌第一救火燒難
假使興害意 推落大火坑 念彼觀音力 火坑變成池
前面總答說完了，這底下是一樣一樣的回答，也就是別答。
「假使興害意，推落大火坑」，「推落大火坑」是火難，頌意與前面長行的意思一樣。按人的境界來說，譬如有二個人，或是多數人，一方起了殺害對方的動機，要把這個人推落到大火坑去。
書上有一個故事。
有二個人是朋友，一起到一個地方去，在途中的荒野裏，看見地上閃著光明。爲什麼有光明呢？于是他們就把地刨開。一看！地底下埋有很多黃金。這二個人就說：「哎呀！這不得了！等我們吃完飯，再回來拿黃金！」
原來這二人是好朋友，但這時候心就變了。一個想：「我若把他打死，這些黃金就都是我的了。」另外一個人也想：「想辦法買一點毒藥，把他毒死了，那麼這些黃金都是我的了！」二個人互有殺機，這就是「興害意」。
結果這二個人，一個把毒藥放在茶裏；另一個用武器，先將對方殺死了，之後回去喝茶，自己也被毒死，誰也沒有拿到黃金。所以，人與人之間，或因貪心、或因仇恨、或者因爲其它的邪知邪見而起害意，凡夫的世界就是這樣的。
「念彼觀音力，火坑變成池」，如果，這個被害的人是佛教徒，他平常是念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩的，是相信觀世音菩薩、相信佛法的，遇險難時他能念觀世音菩薩的名號，求救于觀世音菩薩，這時候觀世音菩薩慈悲的力量，能使令火坑變成池，而救護了這個人。
阿育王沒有相信佛法以前，是很暴惡的。他在首都華氏城造了一個牢獄，牢獄的外觀非常美；但是裏邊卻是地獄的境界，有種種殺害人的方法！
在這個時代，有一對長者夫婦到大海裏取寶，在海上生下了一個兒子，于是就取名爲「海」。這對夫婦在大海裏取寶，逗留海上有十二年之久，也取了很多的寶，然後就回到陸地。回到陸地時，遇見土匪，長者被殺死，寶也都被土匪搶去了。海這個年輕人覺得很悲痛，就出家做了比丘。
之後，他展轉地來到華氏城，到了牢獄的外面。他不知道這個地方是牢獄，由于外觀很美，他就跑到裏面一看，才知道原來是個治罰罪人的牢獄。他一看不對，就想往外跑。但是，管理員說：
「你不可以出去！最初阿育王命令我管理這座牢獄的時候，我答應過他，凡是進來的人，就不許出去，要治死罪。所以，我一樣要治你死罪！」比丘一聽，就哭了。
管理員說：「你哭什麼呢？很多人進來了，都是要死的呀，你怕什麼呢？不要哭！」
他說：「哭是因爲我出家不久，本來出家是爲了成就聖道的，但還沒有得聖道就死，太冤枉了，所以心裏很悲痛啊！這樣好不好，你答應我，給我七天的壽命，過了七天再殺我，可不可以？」管理員答應了，再給他七天。
這時候，阿育王的一個彩女和其它的男子說…
《妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…