..續本文上一頁脫羅剎鬼的災難！
有個故事，提到五百位商人遇見羅剎鬼。這五百人之中，只有一個人不相信佛教，其余四百九十九人都信佛教。大家都念觀世音菩薩，羅剎鬼就看不見這四百九十九人。而那位不相信佛教、也不念觀世音菩薩的人說：「這是迷信！羅剎鬼若要吃我們，觀世音菩薩有什麼辦法呢？」他既不相信觀世音菩薩，也不念觀世音菩薩，因此羅剎鬼能看見他，把他抓去，准備吃他。這時候，他也害怕了，于是念觀世音菩薩，羅剎鬼就不敢吃他，也看不見他了，因此「皆得解脫羅剎之難」。
另外，有一個故事說到，有個國家與羅剎鬼相鄰，而羅剎鬼常到這個國家捉人吃。老百姓有這樣的苦惱，就報告國王。國王于是想了一個辦法和羅剎鬼商議：「我們每天送一個人給你吃，你不要過來捉人！」羅剎鬼同意了。這樣一來就必需排出一個次第，先後送人給羅剎鬼吃。
有一天，排到一戶人家，他們只有一個兒子。如果將他們的兒子送去，他們就沒有兒子了，所以就向國王要求，改派別人去。「這是不可能的，一定是你的兒子要去！」國王說。
這一家人是相信佛法的，當父親把兒子送到羅剎鬼那裏時，就告訴兒子要念觀世音菩薩。果然！第二天，父親去看，他的兒還在那裏沒有事。于是，這位父親將兒子領回來，並報告國王。國王就通知全國，大家都念觀世音菩薩，羅剎鬼就不敢來了，所以，皆得解脫羅剎之難。
前面曾經說過，我們內心裏面有煩惱——有貪心、瞋心、高慢心、疑惑心、嫉妒心等種種的心。因爲內心有煩惱，所以就會做錯事、就會造罪；有了罪就會受果報，凡夫無量劫來都是如此。而觀世音菩薩慈悲，憐愍我們，當我們受果報時，菩薩盡可能地想辦法來救護，使令我們不受苦。這在全面的佛法來看，實在是不得已而爲之的。
佛菩薩的慈悲心是很深的，看見我們受苦，同情我們、救護我們。可是，以佛菩薩的心情來看，救護你這次的災難，並不保證你以後不再有災難，因爲我們還有很多很多的罪業！所以，佛菩薩就得另想辦法。那就是下文的意思——要爲我們演說佛法，使令我們修學佛法，斷除一切煩惱，不要再造罪，才能根本地解決一切的苦難。如果我們不修學佛法，不進一步的修學戒、定、慧，那麼，一個苦難接著一個苦難，沒個完的。所以，在佛菩薩這方面，一定要宣揚深一層的佛法，才能根本地救護一切衆生。
我們佛教徒相信佛法以後，也應明白這個意思：我們應該努力修學解脫生死的法門；如果不修學深一層的佛法，只是做一點散亂的功德，還是不行的，問題還是不能解決！
經文說：「是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。」前面無盡意菩薩向佛請問：菩薩以什麼原因、什麼理由名爲觀世音呢？現在，佛說到這裏作了總結：就是因爲這樣的原因，所以名之爲觀世音。
辛四、救刀杖難
若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。
這是第四段，救刀杖的災難。
「若複有人，臨當被害」，若再有人臨當被殺害之際，或是自己犯了國法，爲法律所製裁；或是完全沒有罪，被冤枉地殺害；或其它原因被殺害。
「稱觀世音菩薩名者」，如果這個人能稱念觀世音菩薩名號的話。「彼所執刀杖」，被捉持、用來殺害這個人的刀或杖。「尋段段壞」，「尋」是立刻的意思；立刻地，那個刀或杖就一段一段地壞了，不能殺害這個人。「而得解脫」，這個人就解脫了，沒有被殺害的苦惱了。這種刀杖的災難，不論是被政府製裁，或被怨賊殺害，觀世音菩薩同樣都能救護！
《續高僧傳》中提到一件事：在南北朝時代的北魏天平年間，有一位孫敬德，這人相信佛法，家中供奉觀世音菩薩像，也常常地念觀世音菩薩、念〈普門品〉。有一次，他出門辦事，被土匪捉拿、捆綁起來，准備殺他。因爲他平時念〈普門品〉，也就知道要念觀世音菩薩名號，當土匪用刀殺害他時，刀就是尋段段壞；再換一把刀，還是尋段段壞。這是一件事實！
另外，在唐太宗時，當時佛教界中有一位法琳法師，非常地有學問、有辯才，對于中國的道教也特別的有研究。
在法琳法師的傳上看，唐朝開國皇帝——高祖李淵，原來也是信佛的。他初開始想打倒隋炀帝的時候，曾經向佛菩薩祈禱：希望得到叁寶的保護，使令他能成功的統一中國、做皇帝，他可以弘揚佛法。但是，做了皇帝以後，他的部屬太史令傅奕，曾經做過道士，不喜歡佛教。傅奕也很有學問，舉了若幹理由，向唐高祖建議把佛教送回天竺，要所有的出家人還俗。
這時候，法琳法師寫了一大篇文章，反駁傅奕。唐高祖看到法琳法師的文章，覺得講得也很有道理，就不提這件事了。但是，傅奕建議的事，對佛教終究還是有影響。唐高祖下令，只留一部份的出家人，其它的就逼迫他們還俗。
唐太宗做了皇帝後，又發生更嚴重的事情。就是道士之中，有人看見法琳法師的文章有謗毀老子之處，就向唐太宗告狀。唐太宗勃然大怒，下令捉拿法琳法師。法琳法師聽見消息，不勞逮捕，就自己過來了。
一開始，唐太宗派幾位大臣審問法琳法師。但是，法琳法師是特別有學問的人，那幾位大臣辯不過他。後來，唐太宗就親自審問，對他說：「你知道我是姓李的，老聃也姓李，他是我們的老祖宗，你知道嗎？」
他的意思，就是指法琳法師不可以毀謗道教，道教是我老祖宗創立的，是高過佛教的。所以，唐太宗曾下令，若是集會的時候，道教的道士要在前面，佛教的僧尼居後。
法琳法師對太宗說：「陛下能尊敬、贊歎自己的祖先，這是對的！但是，老聃姓李，和陛下這個李不同。陛下這個李是南北朝時代北魏拓跋氏的李；拓跋氏譯成漢語就是李，陛下是那個李。老聃的李，是那個李呢？請聽我介紹。《敦煌寶錄》這本書說到老聃的事。書上說，老聃的父親姓韓名虔，並不姓李。他七十多歲了還很貧苦，也沒有妻子。鄰居益壽氏，家中有一年紀老大的婢女，此婢女與韓虔野合，生下老子。而老聃爲什麼姓李呢？因爲是在李樹下生的，所以姓李。因此，陛下姓的李，不是老聃的李。」
唐太宗聞言，勃然大怒，說：「你毀辱先人，用頭發來數你的罪都數不完！你著的《辯正論‧信毀交報篇》上說，只要念觀世音菩薩，用刀來砍，刀不能傷。現在，我限你七天念觀世音菩薩。第七天後，我用刀來砍你的頭，看能不能砍斷！」
唐太宗下了這樣一道命令，然後將法琳法師放進牢獄。法琳法師在牢獄裏面，當然會念觀世音菩薩；但是，內心非常悲恸，他寫出四句話：「草命如懸露，輕生類轉蓬；所嗟明月夜，難與古人同。」
「草命如懸露」，意思是：我們老百姓的命像草似的，並不貴重！「如懸露」，又像露水懸在草葉上，太陽一出來就消失了，表示喪斷性命是很容易的。
「輕生類轉蓬」，輕，是輕微，就是小的意思；我們的生命是很渺小的。「類轉蓬」，形容這個小小的生命，和蓬草相類似。在中國北方的山野裏面，長著蓬草，樣子好像圓球。這種草到了秋天的時候，風一吹，根就斷了，圓球就隨著風四處飄滾，所以說是「轉蓬」。「類轉蓬」就是很微賤，一點也不貴重，這表示人的生命很不值錢，都是無常，生、老、病、死的，一切衆生都是如此，沒有例外的！
「所嗟明月夜」，有什麼需要特別傷心的呢？「明月夜」，明月譬喻自己的心，夜譬喻無明。法琳法師心想：我修學佛法而尚未得聖道，這一念心還與無明在一起，當此生命危急的關頭，心裏面不安哪！七天之後，皇帝即將殺死我，內心很悲恸！
「難與古人同」，我這種境界很難與古代的高僧相比。古代高僧修行成功，內心有聖道，生與死是沒有差別的，不在乎這件事的。這句話表達出他現在內心的不安，也表示了慚愧的意思。
這時候，忽然間有一個很高大的人來了！其實，那不是平常人。那人對他說：「你既能爲佛法的住世，而不惜以自己的生命來保護佛法，默默中就會有很多的護法善神保護你，請你不需要有特別的顧慮！」說完，這人就不見了。這時候，他的心情稍稍的有一點兒安慰。
到了第七天，唐太宗派人問他：「七天前，陛下告訴你念觀世音菩薩，現在已經是第七天，有什麼靈驗嗎？」
法琳法師回答：「隋代炀帝使中國擾攘，民不聊生，盜賊蜂起，百姓如在水深火熱之中，很是苦惱！陛下平定天下後，使令百姓免離這些災難，能夠安居樂業。這樣說來，陛下就是觀世音菩薩！這七天我沒有念觀世音菩薩，我念陛下！」接著又說：「我寫出來的文章，貶斥道教，贊歎佛教，都是有根據的。若是我有一個字說錯，陛下殺死我，那是我咎由自取；若是皇帝能夠講道理，那麼就如〈普門品〉所說：不能損一毛——我連一根汗毛都不會受傷。若陛下不講道理，我便有伏屍之痛！」
這個人把他的話記錄下來，報告唐太宗。唐太宗看完這幾句話，心裏很快樂！于是命令法琳法師去見他。見了面，唐太宗對他非常地禮貌、客氣。這時候，唐太宗說出了良心話。他說：「對于什麼是佛教？什麼是道教？究竟誰大誰小？我實在不懂，你再重新對我講一講！」
法琳法師于是解說了一大段，說完以後，唐太宗認爲他無罪，就把他釋放了。但是，周圍的人都認爲他對陛下沒有一點兒禮貌、說了很多毀辱的話，一定要殺掉才可以！
唐太宗說：「他說的話、他寫的文章，我都曾經好好注意讀過，都還是有根據的，不能說他不對。這樣好了，就不准他住在長安，把他移到益州去。」
這件事記載在法琳法師的傳記上，可見法琳法師爲了護持佛教能不惜生命，唐太宗下令要殺他，他念觀世音菩薩七天，果然是不損一毛！
「若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。」而這位法琳法師的情形，根本就沒有殺，也就沒有刀尋段段壞的事，便得以解脫了。這可見念觀世音菩薩，的確是非常…
《妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…