..续本文上一页坐船，忽然间船翻了，很多人都溺在水中。可是，这位受持读诵〈普门品〉的人，听见有人连续说了三声：「读〈普门品〉的人不会有水的灾难！」而后，他不自觉地逐渐漂移到水边，平安地上了岸。这就是念观世音菩萨、受持〈普门品〉的关系，因此而即得浅处。
观世音菩萨能救护水、火等灾难。从佛法看来，前面所说的大火，即可分为三种。
一、果报火：果报的火是肉眼可见、能杀害我们的；人间常有这种火，乃至天上也有火，在这个世界坏的时候，色界的初禅天也会为大火所烧。
在佛法来说，这个世界有成、住、坏、空；我们现在是属于住劫。当这个世界成就以后(成劫)，就有人、动物在这里生存，称为住劫。根据经论上说，一增一减是一小劫，但也有说是一中劫；经过二十个增减，就是二十个中劫，二十个中劫以后，世界就要坏了。当坏劫开始的时候，世界上会出来两个太阳；过了不久，又出现第三个太阳；一直到最后，出现七个太阳，地球就起火了，乃至欲界天宫、初禅天也都起火了，这就是果报的火。
虽然，坏劫的劫火能够燃烧这个世界，但是到那个时候，这世界上的人已经都走了、没有人住了，这是一个空的地方。所以有人说：「地狱不空，誓不成佛」，其实这个时候地狱也是空的，里面没有人了。地狱、饿鬼、畜生，乃至欲界天的人完全都走了。这是果报之火，能烧到初禅天。
二、罪业火：罪业的火，三界都有。是指欲界、色界、无色界的众生，都有罪业。这种火是普遍于三界的。
三、烦恼火：众生的贪心是火、瞋心也是火，种种的烦恼都可以名之为火，这种火能伤害我们。烦恼火有轻、有重，一直到等觉菩萨也还小小有一点，唯有佛才究竟清净、没有烦恼。所以，烦恼火的范围是很大的。
现在说，念观世音菩萨，「设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故」，主要是指果报火，也就是指意外地为大火所烧这类事情说的。但是，我们若能诚心地念观世音菩萨，也可以解除烦恼火的伤害。
刚才说贪心是火、瞋心也是火，但多数是用火来譬喻瞋心的。我们若发起瞋心，就像起火似的，能伤害自己。此时若是能念观世音菩萨，也会逐渐地减少瞋恨的火。
有的人瞋心很大，一有不如意的事情，瞋心就起来了。有的人也知道自己不对，不该发脾气、动瞋心，但是不能自主。这应该要想办法纠正，不要放纵自己。有什么办法呢？就是念观世音菩萨，由观世音菩萨的威神力故，使这个瞋恨心逐渐地减轻，逐渐地就不起瞋恨心了。下文会提到这件事。
「大水」，多数用来譬喻凡夫的爱欲心。爱欲心像大水似的，也能够伤害我们。尤其是我们欲界的众生(地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗)，都有爱欲心；到了色界天以上的人才没有欲心，因为他们有三昧乐，欲心就不起了。色界天的人原来也是欲界的人，当他在欲界的时候，能够放下欲的事情，专心修学禅定，又有长远心，慢慢地禅定修成功了，就得到色界定，得到色界定以后，就没有欲心了。但是，他在未死之前，还没有生到色界天以前，还是欲界的人，如果他不谨慎而放纵自己的话，还会再有欲的，还有可能为大水——也就是为爱欲之水所漂动。
我讲一则相关的故事，这个故事出自于《大智度论》。
在释迦牟尼佛成道六年之后，回到他的祖国探望父亲净饭王。当他回到迦毗罗卫国时，净饭王请佛陀吃饭，佛陀在家时的妻子耶输陀罗，也请佛及佛的弟子吃饭，但却预先准备了用药制成的欢喜丸来供养佛，意思是希望佛陀能回家。
佛陀吃完饭，讲一段佛法之后，便率领着诸比丘回到精舍去了。耶输陀罗当时认为，若是欢喜丸的作用发动了，佛陀就会回家来。但是，佛一直安然无恙。
第二天，因为无人供僧，于是诸比丘就到聚落托钵乞食。他们在街上听见众人议论纷纷，说耶输陀罗用欢喜丸来迷惑佛。诸比丘回到精舍，就将此事禀告佛陀。佛陀说：「我以前没有修行的时候，她能迷惑我，现在不可以了！」
比丘问佛：「以前是什么情形呢？」
在久远久远以前，山中有一位仙人(即神仙)。这位神仙能够放下人间的五欲之乐，专心修学禅定，成功以后，得到四禅八定，也就有了神通。他便在山中生活，不再到人间来。
但是，他在山里面生活，也时常会看见雌鹿、雄鹿交合。见到的时候，心也会动，所以在小解的时候，随之流出不净。这些排出的不净物，被一只母鹿所吞食，业力的不可思议，母鹿怀孕了，后来牠就在仙人住处的旁边生产，产下了一个人。这个人是鹿足、人身，头上有一只角，因此称之为「一角仙人」。仙人知道这是他的孩子，便抚养了他。小孩儿慢慢地长大了，就教他读书、修禅定，也得到五种神通。
有一天下大雨，满地泥泞，路特别滑。由于他的双脚是鹿足，上山坡的时候站不稳，不小心滑倒了，他的足受了伤，于是愤怒地咒愿十二年不要下雨！
我们平常人这样咒愿是没有用的，但是神仙、有禅定的人，他的咒愿有效。于是，天就真的不下雨。天不下雨，时间久了，大家的生活受到影响。国王为这件事很忧心，便召集众人开会，设法解决这件事。
有人报告说：「山里有仙人，发了这个恶愿，要十二年不下雨。」
国王说：「一年不下雨就受不了，若十二年还了得！怎么办呢？谁有办法能破除这个恶愿的力量，让天下雨呢？」
这时候，城里有一位名女人，来到国王面前说：「我有办法！」
「妳有什么办法？」国王问。
「这个仙人，他是人呢？还是天神呢？」
「他是一个仙人生的人。」
「只要是人，就有办法！」
「好！希望妳能把这件事做成功！」
她召集了五百名美女，制造了很多欢喜丸，也收集了很多酒，用车把她们送到山里去，就在仙人的住处旁搭茅蓬住下来。
一角仙人有时候也会出来，看见有很多女人在这里，大家见了面就打招呼，接着问她们：
「妳们的身体为什么长得这么肥满，皮肤为什么这么细致呢？」
「因为我们善事做太多了，上天给我们好的东西吃，所以身体是这样子。」
「有什么好东西吃呢？」
「有欢喜丸、有很多很多吃的东西。」
「我可不可以吃？」
「你也可以吃！」
于是，就请一角仙人到屋里，给他受用食物，又是饮酒、又吃欢喜丸，彼此互相谈话，慢慢地他的欲心动了，也就有了淫欲的行为。这样一来，禅定就破坏了！禅定一破坏，就连续下了七天的大雨，立刻解除了旱灾。旱灾解除后，一角仙人和这些女人又继续住了七天，把好东西全吃光了。
仙人说：「吃完了，怎么办呢？」
「有办法！城市里还有。我们一同回到城市去！」于是就回到城市去见了国王。国王也很恭敬这位仙人，便给他一个住处，请他做大臣。但是，不多久，他的内心便感到闷闷不乐。
国王问他：「为什么不快乐呢？」
仙人答：「我还是欢喜回到山里面过寂静的生活，不愿意在人间受这种五欲的境界。」国王于是随顺他，把他送回山中。当他回到山里面，又继续地修禅定，不久又得到禅定、神通了。
释迦牟尼佛说这个故事给诸比丘听，最后佛说：「那个仙人就是我。」也就是释迦牟尼佛还是凡夫的时候。「那位名女人是谁呢？就是耶输陀罗！那个时候，她用欢喜丸来迷惑我可以行得通，现在就行不通了。」
由此可见，不但是我们凡夫，即使是仙人也会为大水所漂！但是，有禅定的人在人间死后，生到色界天以上，人间的欲是不能迷惑他的。不过，生到色界天以上的人也还是会死亡，死了以后又回到人间来，他还是会有欲，只是比一般人轻一些。
经文说：「若为大水所漂，称其名号，即得浅处。」所以，我们若能称念观世音菩萨，也就能灭这烦恼的大水，使令我们得到大解脱！
普门品讲记．三
辛三、救黑风难
若有百千万亿众生，为求金银、琉璃、车磲、玛瑙、珊瑚、虎珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，飘堕罗剎鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗剎之难，以是因缘，名观世音。
这是第三段，念观世音菩萨的名号能免除风灾。
「若有百千万亿众生」，这是很多的人。「为求金银、琉璃、车磲、玛瑙、珊瑚、虎珀、真珠等宝」，这是七宝，大海中有很多很多的宝。「入于大海」，这么多人为了贪求众多的珍宝，而到大海里去，这不是容易的事！
「假使黑风吹其船舫」，到大海里求宝，有的人能很顺利地求到宝回来了，可是有的时候也会有灾难。什么灾难呢？「假使黑风」，在台湾称为台风，香港则称为飓风，就是天空只有云、没有阳光，天地都是昏黑的，风也是黑的。「吹其船舫」，这黑风可不得了啊！能吹他的船舫。「飘堕罗剎鬼国」，就是使船飘到罗剎鬼的世界去了，罗剎鬼居住的地方是海里面的岛。
罗剎，翻译成中文是可畏，就是很可恐怖地，称为可畏鬼；或翻译成暴恶鬼。有女罗剎鬼、有男罗剎鬼，这种鬼非常凶恶！无论是男罗剎鬼或是女罗剎鬼，都是吃人的，就像我们人会杀猪宰羊，要吃禽兽的肉，而罗剎鬼认为人的肉很香，所以他们要吃人肉。
男罗剎鬼的相貌很恶，人看见了感到很恐怖！但是女罗剎鬼不同，女罗剎鬼是非常美的。在经论上提到，有些人到大海去求宝，遇见女罗剎鬼就留在那里，不想回家了。经论上说：男罗剎鬼非常丑陋、可畏，而南阎浮提男人的相貌，比罗剎鬼美一点，所以女罗剎鬼也欢喜。但是住一个时期，最后她还是会把这个人吃得只剩下骨头了。所以，求宝的人到了大海里，为风所吹，飘堕到罗剎鬼国去，那就等于没命了，这是特别危险的事情！
「其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者」，百千万亿的众生，其中若有一个人是相信佛教，而且能够称扬、忆念观世音菩萨名号。「是诸人等，皆得解脱罗剎之难」，那么，这些人都会解脱罗剎鬼的灾难了。这都是观世音菩萨的威神力，才可以解…
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