..續本文上一頁坐船，忽然間船翻了，很多人都溺在水中。可是，這位受持讀誦〈普門品〉的人，聽見有人連續說了叁聲：「讀〈普門品〉的人不會有水的災難！」而後，他不自覺地逐漸漂移到水邊，平安地上了岸。這就是念觀世音菩薩、受持〈普門品〉的關系，因此而即得淺處。
觀世音菩薩能救護水、火等災難。從佛法看來，前面所說的大火，即可分爲叁種。
一、果報火：果報的火是肉眼可見、能殺害我們的；人間常有這種火，乃至天上也有火，在這個世界壞的時候，色界的初禅天也會爲大火所燒。
在佛法來說，這個世界有成、住、壞、空；我們現在是屬于住劫。當這個世界成就以後(成劫)，就有人、動物在這裏生存，稱爲住劫。根據經論上說，一增一減是一小劫，但也有說是一中劫；經過二十個增減，就是二十個中劫，二十個中劫以後，世界就要壞了。當壞劫開始的時候，世界上會出來兩個太陽；過了不久，又出現第叁個太陽；一直到最後，出現七個太陽，地球就起火了，乃至欲界天宮、初禅天也都起火了，這就是果報的火。
雖然，壞劫的劫火能夠燃燒這個世界，但是到那個時候，這世界上的人已經都走了、沒有人住了，這是一個空的地方。所以有人說：「地獄不空，誓不成佛」，其實這個時候地獄也是空的，裏面沒有人了。地獄、餓鬼、畜生，乃至欲界天的人完全都走了。這是果報之火，能燒到初禅天。
二、罪業火：罪業的火，叁界都有。是指欲界、色界、無色界的衆生，都有罪業。這種火是普遍于叁界的。
叁、煩惱火：衆生的貪心是火、瞋心也是火，種種的煩惱都可以名之爲火，這種火能傷害我們。煩惱火有輕、有重，一直到等覺菩薩也還小小有一點，唯有佛才究竟清淨、沒有煩惱。所以，煩惱火的範圍是很大的。
現在說，念觀世音菩薩，「設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故」，主要是指果報火，也就是指意外地爲大火所燒這類事情說的。但是，我們若能誠心地念觀世音菩薩，也可以解除煩惱火的傷害。
剛才說貪心是火、瞋心也是火，但多數是用火來譬喻瞋心的。我們若發起瞋心，就像起火似的，能傷害自己。此時若是能念觀世音菩薩，也會逐漸地減少瞋恨的火。
有的人瞋心很大，一有不如意的事情，瞋心就起來了。有的人也知道自己不對，不該發脾氣、動瞋心，但是不能自主。這應該要想辦法糾正，不要放縱自己。有什麼辦法呢？就是念觀世音菩薩，由觀世音菩薩的威神力故，使這個瞋恨心逐漸地減輕，逐漸地就不起瞋恨心了。下文會提到這件事。
「大水」，多數用來譬喻凡夫的愛欲心。愛欲心像大水似的，也能夠傷害我們。尤其是我們欲界的衆生(地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅)，都有愛欲心；到了色界天以上的人才沒有欲心，因爲他們有叁昧樂，欲心就不起了。色界天的人原來也是欲界的人，當他在欲界的時候，能夠放下欲的事情，專心修學禅定，又有長遠心，慢慢地禅定修成功了，就得到色界定，得到色界定以後，就沒有欲心了。但是，他在未死之前，還沒有生到色界天以前，還是欲界的人，如果他不謹慎而放縱自己的話，還會再有欲的，還有可能爲大水——也就是爲愛欲之水所漂動。
我講一則相關的故事，這個故事出自于《大智度論》。
在釋迦牟尼佛成道六年之後，回到他的祖國探望父親淨飯王。當他回到迦毗羅衛國時，淨飯王請佛陀吃飯，佛陀在家時的妻子耶輸陀羅，也請佛及佛的弟子吃飯，但卻預先准備了用藥製成的歡喜丸來供養佛，意思是希望佛陀能回家。
佛陀吃完飯，講一段佛法之後，便率領著諸比丘回到精舍去了。耶輸陀羅當時認爲，若是歡喜丸的作用發動了，佛陀就會回家來。但是，佛一直安然無恙。
第二天，因爲無人供僧，于是諸比丘就到聚落托缽乞食。他們在街上聽見衆人議論紛紛，說耶輸陀羅用歡喜丸來迷惑佛。諸比丘回到精舍，就將此事禀告佛陀。佛陀說：「我以前沒有修行的時候，她能迷惑我，現在不可以了！」
比丘問佛：「以前是什麼情形呢？」
在久遠久遠以前，山中有一位仙人(即神仙)。這位神仙能夠放下人間的五欲之樂，專心修學禅定，成功以後，得到四禅八定，也就有了神通。他便在山中生活，不再到人間來。
但是，他在山裏面生活，也時常會看見雌鹿、雄鹿交合。見到的時候，心也會動，所以在小解的時候，隨之流出不淨。這些排出的不淨物，被一只母鹿所吞食，業力的不可思議，母鹿懷孕了，後來牠就在仙人住處的旁邊生産，産下了一個人。這個人是鹿足、人身，頭上有一只角，因此稱之爲「一角仙人」。仙人知道這是他的孩子，便撫養了他。小孩兒慢慢地長大了，就教他讀書、修禅定，也得到五種神通。
有一天下大雨，滿地泥濘，路特別滑。由于他的雙腳是鹿足，上山坡的時候站不穩，不小心滑倒了，他的足受了傷，于是憤怒地咒願十二年不要下雨！
我們平常人這樣咒願是沒有用的，但是神仙、有禅定的人，他的咒願有效。于是，天就真的不下雨。天不下雨，時間久了，大家的生活受到影響。國王爲這件事很憂心，便召集衆人開會，設法解決這件事。
有人報告說：「山裏有仙人，發了這個惡願，要十二年不下雨。」
國王說：「一年不下雨就受不了，若十二年還了得！怎麼辦呢？誰有辦法能破除這個惡願的力量，讓天下雨呢？」
這時候，城裏有一位名女人，來到國王面前說：「我有辦法！」
「妳有什麼辦法？」國王問。
「這個仙人，他是人呢？還是天神呢？」
「他是一個仙人生的人。」
「只要是人，就有辦法！」
「好！希望妳能把這件事做成功！」
她召集了五百名美女，製造了很多歡喜丸，也收集了很多酒，用車把她們送到山裏去，就在仙人的住處旁搭茅蓬住下來。
一角仙人有時候也會出來，看見有很多女人在這裏，大家見了面就打招呼，接著問她們：
「妳們的身體爲什麼長得這麼肥滿，皮膚爲什麼這麼細致呢？」
「因爲我們善事做太多了，上天給我們好的東西吃，所以身體是這樣子。」
「有什麼好東西吃呢？」
「有歡喜丸、有很多很多吃的東西。」
「我可不可以吃？」
「你也可以吃！」
于是，就請一角仙人到屋裏，給他受用食物，又是飲酒、又吃歡喜丸，彼此互相談話，慢慢地他的欲心動了，也就有了淫欲的行爲。這樣一來，禅定就破壞了！禅定一破壞，就連續下了七天的大雨，立刻解除了旱災。旱災解除後，一角仙人和這些女人又繼續住了七天，把好東西全吃光了。
仙人說：「吃完了，怎麼辦呢？」
「有辦法！城市裏還有。我們一同回到城市去！」于是就回到城市去見了國王。國王也很恭敬這位仙人，便給他一個住處，請他做大臣。但是，不多久，他的內心便感到悶悶不樂。
國王問他：「爲什麼不快樂呢？」
仙人答：「我還是歡喜回到山裏面過寂靜的生活，不願意在人間受這種五欲的境界。」國王于是隨順他，把他送回山中。當他回到山裏面，又繼續地修禅定，不久又得到禅定、神通了。
釋迦牟尼佛說這個故事給諸比丘聽，最後佛說：「那個仙人就是我。」也就是釋迦牟尼佛還是凡夫的時候。「那位名女人是誰呢？就是耶輸陀羅！那個時候，她用歡喜丸來迷惑我可以行得通，現在就行不通了。」
由此可見，不但是我們凡夫，即使是仙人也會爲大水所漂！但是，有禅定的人在人間死後，生到色界天以上，人間的欲是不能迷惑他的。不過，生到色界天以上的人也還是會死亡，死了以後又回到人間來，他還是會有欲，只是比一般人輕一些。
經文說：「若爲大水所漂，稱其名號，即得淺處。」所以，我們若能稱念觀世音菩薩，也就能滅這煩惱的大水，使令我們得到大解脫！
普門品講記．叁
辛叁、救黑風難
若有百千萬億衆生，爲求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶，入于大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。
這是第叁段，念觀世音菩薩的名號能免除風災。
「若有百千萬億衆生」，這是很多的人。「爲求金銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶」，這是七寶，大海中有很多很多的寶。「入于大海」，這麼多人爲了貪求衆多的珍寶，而到大海裏去，這不是容易的事！
「假使黑風吹其船舫」，到大海裏求寶，有的人能很順利地求到寶回來了，可是有的時候也會有災難。什麼災難呢？「假使黑風」，在臺灣稱爲臺風，香港則稱爲飓風，就是天空只有雲、沒有陽光，天地都是昏黑的，風也是黑的。「吹其船舫」，這黑風可不得了啊！能吹他的船舫。「飄墮羅剎鬼國」，就是使船飄到羅剎鬼的世界去了，羅剎鬼居住的地方是海裏面的島。
羅剎，翻譯成中文是可畏，就是很可恐怖地，稱爲可畏鬼；或翻譯成暴惡鬼。有女羅剎鬼、有男羅剎鬼，這種鬼非常凶惡！無論是男羅剎鬼或是女羅剎鬼，都是吃人的，就像我們人會殺豬宰羊，要吃禽獸的肉，而羅剎鬼認爲人的肉很香，所以他們要吃人肉。
男羅剎鬼的相貌很惡，人看見了感到很恐怖！但是女羅剎鬼不同，女羅剎鬼是非常美的。在經論上提到，有些人到大海去求寶，遇見女羅剎鬼就留在那裏，不想回家了。經論上說：男羅剎鬼非常醜陋、可畏，而南閻浮提男人的相貌，比羅剎鬼美一點，所以女羅剎鬼也歡喜。但是住一個時期，最後她還是會把這個人吃得只剩下骨頭了。所以，求寶的人到了大海裏，爲風所吹，飄墮到羅剎鬼國去，那就等于沒命了，這是特別危險的事情！
「其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者」，百千萬億的衆生，其中若有一個人是相信佛教，而且能夠稱揚、憶念觀世音菩薩名號。「是諸人等，皆得解脫羅剎之難」，那麼，這些人都會解脫羅剎鬼的災難了。這都是觀世音菩薩的威神力，才可以解…
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