..續本文上一頁：「如來所說身相，即非身相。」
前面說修無相因、得無相果；爲什麼佛有叁十二相、八十種好呢？實在得了叁十二相八十種好，不是決定那樣子的；而是諸法如──這是佛！能見諸法如，就是聖人；初果聖人是見諸法如，初歡喜地的聖人也是見諸法如；這就是後文所說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」所以，「如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」
須菩提回答這個問題之後，法會大衆心想：須菩提尊者說的話，對不對呢？所以佛要印證這句話。
「佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄」：就是佛的身相，叁十二相、八十種好，也是不真實。什麼叫做真實呢？不是由因緣有的、沒有生滅變異的差別，那是真實；若由因緣有的，都有生滅變化，有變化就不真實了。
前面說佛的身相是因緣有、是畢竟空；現在說「凡所有相，皆是虛妄」：不只是佛的叁十二相、八十種好；世間上的一切相，山河大地等、人的身相、分別心、六道輪回、出世間的賢聖，這一切相都是虛妄的！
現在說佛叁十二相、八十種好的身相，佛滅度的時候，火化了，這可見叁十二相也是虛妄。這劣應身就是爲了度化我們凡夫才示現的，也是因緣有；沒有因緣時，就火化了。
若是佛爲度化法身菩薩，就會現出勝應身，那是更殊勝的無量功德莊嚴；也就是唯識的經論說「他受用身」。修學成就聖道之後的聖人，把叁界內一切煩惱完全消除了，不再有叁界有漏的臭皮囊，而得到法身，經上稱爲意生身、也叫法性生身，那不是有漏業力所得的身體；八地菩薩以上，能得到這個身體；回小向大的阿羅漢，也能得到；人間的肉眼、天上的天眼都不能見到這法身。而勝應身就是爲功德還沒圓滿的聖人所現，因爲聖人也還要見佛聞法，繼續學習；佛爲度化這些人所現的身體是勝應身，不是我們人間看見的叁十二相、老比丘相了。但是，那個身相也不出「凡所有相，皆是虛妄」這個道理，怎麼知道呢？譬如說初地的法身菩薩，看見佛的勝應身是這樣，到二地就不同，到叁地、四地、五地、六地乃至, 第十地所見，也不同；若佛與佛相見的時候，才是佛究竟圓滿的境界。因爲所度化的法身菩薩程度不同，所見佛勝應身的身相也是有變化；有變化就是虛妄，就是沒有真實性。
惟有那也是因緣有的，也是自性空；在自性空上沒有一切的變化，離名言相的不可思議境界，就是佛的法身了。法身是沒有生住異滅的這些境界，所以「若見諸相非相，即見如來」。若是學習佛法，能觀一切法無我我所、一切法畢竟空，就能通達一切法都是無相的，見諸法如那也就是見到佛了，而不是以叁十二相來決定他是佛。
前面發無上菩提心，是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相；後來修六波羅蜜也是不住相；由無相的願，無相的因，現在得果成佛時，也是離一切相。這因果是一致的，所以不需要疑惑：看見佛是叁十二相，還是有相嘛，怎麼能說是無相呢？其實還是無相的！
《佛本行集經》上有個故事：在大海裏有一種沒有角的龍，叫虬龍，牠們也有夫婦關系；雌虬懷孕了，身體不健康，氣色也不正常；雄性虬龍對太太說：「怎麼妳身體不健康呢？氣色也不好呢？」雌虬龍不回答。牠又再問，牠太太說：「說了你也辦不到，不如不要說。」「妳說出來聽聽嘛，看看能不能辦到。」雌虬龍說：「我心裏老歡喜要吃猿猴的心，但是這件事不知能不能辦到？因爲沒吃到，心裏不舒服、憂愁，所以身體不好。」雄性虬龍說：「哎呀！這事很難，猴是在大樹上住，我們在大海裏，怎麼能吃牠的心呢？這不容易呀！」雌虬龍說：「若是吃不到牠的心，我可能就活不去了！」雄虬龍說：「不！不！我們可以想辦法，看看能不能抓到牠。」
雄虬龍就從海裏來到岸上，看到大樹上有一只猴在吃樹的果。虬龍對猴說了一些美麗的語言；「哎呀！好朋友呀！你怎麼樣呀？有什麼辛苦嗎？」猴說：「我沒有什麼大的辛苦，生活還可以對付。」虬龍說：「你可知道？海那邊的森林有很多甜美的果子，比這裏好得多，你願不願意去呢？」這猴一想：「哎呀！我在這裏有時得到果吃，有時得不到；如果那邊有好的，我也可以去啊！」說：「但是海那麼深廣，我去不了！」虬龍說：「不要緊！你可以騎在我背上，我載你去。」
猴從樹上下來跳到虬龍的背上，虬龍就馱著牠走，走、走、然後向下沈，猴說：「哎呀！你不是馱我到海的彼岸，怎麼向海裏去呢？」說：「你知道嗎？我太太老想吃你的心，沒吃到，身體不健康，所以我要馱你到海裏去。」這猴心裏想：「哎呀！不吉祥！什麼辦法能解脫這苦難呢？啊！想到了！」說：「你怎麼不早告訴我呢！我的心還在樹上，沒帶來，現在你再馱我回去拿。」虬龍就轉過身來回到岸上；一到岸，這猴用所有的精力跳上去，跑到樹上。虬龍在那裏等老半天，猴也不下來。虬龍說：「好朋友呀！你怎麼不下來呢？快把你的心帶來，我再馱你到海底去。」這個猴不出聲。虬龍又說了一句，猴說：「你還想欺騙我！哪有這種事情呢？我不去了！在這裏雖然生活不太好，可也過得去，我不相信你的話了！」所以這件事沒成功。
在《佛本行集經》這故事表示什麼呢？佛說：那個猴就是我，虬龍是魔王。魔王在過去很久遠前欺騙過佛，現在佛成道了，魔王不能再欺騙佛！
但是，我們有時候說：「某某人欺騙我，某某人欺騙我。」若在佛法的道理上說，沒有這回事，任何人不能欺騙你！那麼爲什麼說欺騙呢？是自己欺騙自己！爲什麼呢？因爲智慧不夠，就會自己欺騙自己。人都是自己做一些蠢事，將來受很多的苦，所以不能怨天尤人，而是自己智慧不夠。所以佛法是重視智慧的！
之前說到漢高祖，他想保護戚夫人的安全，辦不到。漢高祖在中國曆史上，可以說是一個很不得了的大皇帝，但這件事辦不到，做皇帝還有辦不到的事情。因此我說：修福還要修慧，有智慧能保護自己的安全。修慧又修福就好了嗎？不行，還有問題！還應該修慈悲心，這樣子才是安全的！這個人有福、有慧，如果沒有慈悲心，他若做惡，能做出最大的惡事；然後就會到叁惡道受苦！所以修福、修慧，還應該修慈悲，不然的話，自己用智慧造很多罪來傷害自己。
前輯．正釋經文．七
丁二、信受門二 戊一、須菩提問
須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不？」
前面說無相願、無相的六波羅蜜行、得無相果；這是略說般若的大意是無相的因果。下面說「學習般若的人」，誰能學習這樣的般若呢？
「章」是一大段的文，「句」是章裏面一句一句的文字，「言說」就是包括了章句。章句是文字，文字也就是言說。我們說話一字一字的，就是文句，這是有聲音的。言說是能诠顯義的，義是言說所诠顯、所顯示的道理。
須菩提問佛：「頗有衆生」，可能有這樣的衆生，「得聞如是言說章句，生實信不」：有因緣聽聞這樣的言說章句，他會思惟言說章句裏的義──就像前面說：發無上菩提心，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這是無相的願；修六波羅蜜也是無相；得阿耨多羅叁藐叁菩提、得一切種智名爲佛，也是無相──對這樣深奧的法門，能相信這是真實不虛嗎？
實信，不是指一般的信。譬如說我們接觸到白紙黑字這樣文句的《金剛經》，當我們思惟這個義，生了歡喜心，還不能稱之爲實信。若經過聞思修而證悟無我相──無相因果的境界，這時候，才稱爲實信。這是真實的信心，因爲這個信，非常的堅固不可破壞，不轉了。
我們從文字上學習佛法，也會有一點信心，若有聞，而且有多少專精思惟的智慧，就會思惟這無相的道理；但還沒能進入修慧，這時候的信心不牢固，有時候信、有時候也迷迷糊糊，所以不能算是真實的信心。現在說真實信，應該是得無生法忍了。
「生實信不」：這是問法門這麼樣的深奧，有人能達到實信的程度嗎？須菩提這話的意思：因爲《阿含經》是由無常爲門而入于諸法空，現在是以空爲門，由自性空入于諸法實相；所以感覺到大乘的般若法門是太高深了，和《阿含經》有點差別，可能沒有人相信。
戊二、佛答叁 己一、標
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實。
這一段是標，簡略的說出大意、說出相信般若法門的人的相貌。
佛告須菩提：「莫作是說」：不可以這麼說！就是不同意他認爲沒有人相信的說法。這以下是說有人相信的。是什麼人呢？「如來滅後，後五百歲」：佛在世時有人相信，不足爲奇；就是佛入涅槃五百歲以後還是有人相信。佛的應化身是有涅槃這回事，就是舍應歸真；身體火化變成舍利了，這叫滅。若是佛的真身，沒有滅這回事。
「後五百歲」：在《大毘婆沙論》說，五百年正法過後，第二個五百年得道者就不多。從這句話看，佛滅度後，第一個五百歲是正法住世的時代，第二個五百歲是像法開始；這樣就是指第二個五百歲。
另外有五個五百歲說法：第一個五百年是「解脫堅固」，得聖道者多。第二個五百年「禅定堅固」，佛教徒若肯努力靜坐，就能得禅定。第叁個五百年是「多聞堅固」，學習佛法的人，有很多通達佛法博學多聞的；多聞還能得到聞所成慧，或者有多少思所成慧，都還屬于智慧的範圍。第四個五百年是「塔寺堅固」，學習佛法的人少了，佛教徒多修廟塔，做福德的事。第五個五百年是「鬥爭堅固」，佛教徒之間不和，糾紛多；我們看看現在佛教，就是這樣子，例如，一部《金剛經》，各法師講得都不同，因爲思想不同，就會有爭論；又例如，對名聞利養也會有紛論。所謂「後五百歲」就是第五個五百年之鬥爭堅固時期；那就是指佛滅後兩千五百年。
若是從佛教史上看，應該是第二個五百年的說法符合事實。
又從佛姨母出家的這件事來看。…
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