..續本文上一頁律上說：她向佛要求，希望佛能同意她出家。佛不准許。阿難尊者爲憍昙彌向佛請求，佛起初也不准許。佛爲什麼不准許呢？佛說：正法原來是一千年，若度女人出家，正法會減少五百年。後來，阿難尊者爲憍昙彌一直向佛請求，佛就同意了，但說：女衆出家要修八敬法，正法還可以有一千年。這樣說，「後五百歲」就是正法一千年之後的那個五百歲，就是佛滅後的第叁個五百歲，像法開始的時候，這叫後五百歲。
佛法分爲正法五百年、像法一千年；或是正法一千年、像法一千年，末法一萬年，佛法流傳世間共一萬二千年，此後，世界就沒有佛法了。正法時代，較有人容易相信《般若波羅蜜經》，但愈往後就愈困難。正法和像法有什麼不同呢？正法住世時，很多的出家人得聖道；像法住世的時候，得聖道的人少了，就是有這個差別，但是表面上和正法相似，所以叫做像法。到末法的時候，表面都不像了，所以叫做末法。就是到最後，小小的還有一點佛法，雖然還有人學習，但是這時候，佛法在人的心裏不能發揮斷惑證真的力量，所以叫末法。
這地方說「後五百歲」，是指正法以後，名後五百歲。若說是第五個五百歲，現在是二千五百年。二千五百年這句話，是南傳佛教學者說的；若在我們漢文佛教的文獻上看，就是二千叁百多年，還不足二千四百年。
現在的佛教有一個特別的現象，就是思想混亂，你說一套、我說一套，不知道誰說得對，若想得聖道很不容易。佛預先知道這回事，慈悲安排了淨土法門，讓大家念阿彌陀佛求生淨土。念阿彌陀佛的確好，容易念、也容易做。若修四念處就不容易，譬如修無我觀，明白什麼是我、什麼是無我？還不是簡單的；能夠忍可這件事，也不容易。
忍可這件事，我感覺如果不讀《大智度論》、《瑜伽師地論》，很難知道什麼叫做無我。說「身體裏面沒有常恒住不變易的我，這叫無我。」當然這樣講是對的，可是心裏還是疑疑惑惑的。若讀《瑜伽師地論‧有尋有伺地》中，不如理作意的那一大段；在《顯揚聖教論》也有，就說得很詳細，有「我」會有什麼什麼困難，非要無我，道理才通得過去。而今天的佛教徒多數歡喜走快捷方式，「要叁大阿僧祇劫，不可以！我這一生就成佛，這樣子好！」總而言之，想占便宜：「我不要那麼辛苦，就能成就。」其實世界上哪有便宜的事情呢！不勞而獲，有這種事情嗎？沒有這種事情的！
所以，「後五百歲，有持戒修福者」：就是在像法住世時代，在家、出家的佛教徒，表現于外的相貌是什麼呢？受了戒後，能夠受持不犯，持戒清淨；而且還能修福，爲大衆僧、爲一切衆生服務而不辭辛苦。總而言之，對自己的執著心輕，用自己所有的身力、心力、財力，去做利益衆生的事情。造醫院、造學校，做種種的慈善事情，這就是修福。多拜佛也是修福，修學禅定也可以說是修福，修四念處也是修福；這裏說「持戒修福者，于此章句能生信心」，對于《金剛般若波羅蜜經》的無相的願、無相的修行、無相的果，這樣法門的章句，能建立信心！
在《大般若經》有十八空、二十空，或者二十二空。《金剛般若波羅蜜經》很少看見「空」字；但是有「無」字──無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，無法相，亦無非法相──這其實也有「空」的意思。
如果說，觀一切法畢竟空，就不需要善惡果報，不管這一套，無惡不做也可以，「反正都是空的嘛！」那這不是相信般若法門。若相信一切法空──因是緣起、果也是緣起，都是畢竟空──而能持戒修福，這才是相信般若的相貌！
「于此章句能生信心」：這句話表示他有智慧！若沒智慧，對于般若法門很難相信的。所以，相信般若法門後，表現于外的相貌是具足了有戒、有福、有慧的這些功德。「以此爲實」：他會認爲這個般若法門是真實不虛，所以信心很堅固，不可破壞！
己二、釋信者相叁 庚一、持戒清淨
當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者，
這以下是解釋持戒清淨。
有的人受了戒，但是持戒不清淨；這個人能夠持戒清淨，是什麼原因呢？「當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根」：要注意啊！這個人在很久以前有很多很多的栽培，不只是在一位佛、兩位佛、叁四五佛所而栽培善根。善根就是信、進、念、定、慧，這五種善法有力量，就叫做栽培善根。
他不是少數佛前栽培善根的，有多少佛呢？「已于無量千萬佛所種諸善根」：這個人親近過這麼多佛，見佛聞法，栽培信、進、念、定、慧的善根，所以他受了戒，還能持戒清淨。
「聞是章句乃至一念生淨信者」：他聽聞了《金剛般若波羅蜜經》無相因果的章句以後，就能專精思惟，又能修學禅定；奢摩他成功了以後，還能修毘缽舍那的智慧，終究有一天，一念之間得無生法忍！「乃至」：就是由聞慧進步到思慧，思慧進步到修慧。修慧通于有漏、無漏，由有漏的修慧進步到無漏的修慧，得無生法忍；就是得到無漏清淨的智慧，斷除分別我執的煩惱──見煩惱。「生淨信者」：生出無相、無所得、無漏的智慧；也就是前面所說的生實信，得無生法忍了。在這麼多的佛所栽培善根，所以能夠持戒清淨、學習金剛般若法門，由聞思修而成就無生法忍，「生淨信」的人是這樣子。
前輯．正釋經文．八
庚二、修福無量
須菩提！如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。
這是講修福。
「須菩提！如來悉知悉見」：在無量佛所栽培善根、持戒清淨、能學習金剛般若無相法門而生淨信的這個人，如來悉知悉見。自己說自己開悟，那不算數。「如來」：就是佛，可以說釋迦牟尼佛也可以說阿彌陀佛，因爲佛佛道同。「悉知」：佛以一切種智知道這個人內心所成就的智慧，並已得到清淨的信心了。「悉見」：佛眼能看見這個人表現于外的相貌。悉知是知道內心，悉見是見表現于外的相貌。外面相貌的真假，內心的真假，是得、沒得淨信，佛都清清楚楚的。現在是說這個人真實有信心，諸佛證明他真是得到淨信了。
悉知悉見，也可以說是善護念諸菩薩的意思。佛若以大般若的智慧、大悲心的佛眼一護念；「是諸衆生得如是無量福德」：諸衆生就會得到像十方虛空那麼多的福德。或者說：這個人自己也繼續用功修行，能學習大乘般若的無相法門──無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，無法相，亦無非法相，因此得大自在而成就無量無邊的福德；又有大悲心饒益衆生，也會成就無量福德。所以如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。
庚叁、得無相慧
何以故？是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故？是諸衆生，若心取相，即爲著我、人、衆生、壽者。若取法相，即著我、人、衆生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法！』
這底下解釋「于此章句能生信心」的智慧；這個人是有戒、有福，還具足慧的；爲什麼有這麼大的福報呢？
因爲「是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相」的關系，所以有無量的福德。他觀察色、受、想、行、識都是畢竟空，一切法都是畢竟空、無我我所；得到畢竟空的智慧，還有慈悲心，所以有無量的福德。如果是有我相、人相、衆生相、壽者相，雖然也做很多利益人的事情，但福德受到影響，就不是無量無邊而是有限度的福報了。因爲受到我相、人相、衆生相、壽者相，也就是受到我見的影響，那就是凡夫的福報；這裏說無量福德是聖人的境界。
「無法相」：凡是用語言文字表達的，有能诠顯、所诠顯，這些都算是法相。而這個對般若法門有清淨信心的人，正觀現前的時候，心裏沒有能诠、所诠的分別，是無法相的；因爲這一切都是因緣有，都是寂滅相，沒有能、所的差別。
第一個解釋：譬如我們在色受想行識裏，執著有一個我。現在修學聖道，觀察色受想行識，沒有常恒住不變易的我──無我相；但是還有色受想行識的法相。色受想行識是我們生命的現象，這裏有能诠的名言、也有所诠的名言相；當這位聖者正念現前的時候，這些相都是寂滅相，沒有這些分別。
第二個解釋：佛陀所宣揚的一切佛法，也是有名言相。譬如說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道──叁十七道品，六波羅蜜；乃至一切的佛法，也都有名言相。有能诠的名言相、有所诠的義，這也都叫做法相。但是在這個得清淨信心的人，正念一現前，入于無分別境界的時候，法相不可得，他不在這裏有執著的。
「亦無非法相」：無法相就是非法相的境界；對法相而說非法相，法相不可得，非法相也不可得，所以心裏不取著非法相。法相是有，有能诠顯的名言，有所诠顯的義。能诠、所诠寂滅了就是無相(非法相)。對有相，不執著不分別，是無法相；對無相，也不分別了，是無非法相。
我們初開始學習聖道，也可以這樣子學習的。譬如修四念處中的觀法無我，修我空、法空，達到無相的境界，一切相都不可得；這時候，可以進一步思惟：「無相是對有相說的，有相不可得，對誰說無相呢？所以無相也不可得！」那就入于無分別境界，在這裏安住不動。天臺智者大師說體真止，就是這樣意思。當然這是初開始，並不真實能夠無我相，無法相，亦無非法相。什麼時候真實才無我相，無法相，亦無非法相呢？要得無生法忍入了聖位，才是真實的。沒入聖位，作如是觀，只是與聖人的境界相似而已，還不是真實的。所以不要有增上慢說：「我這樣觀察，是聖人，對于般若法門生淨信了。」不是的！這是起碼的境界，可能暖位都還沒有到。
何以故？是諸衆生，若心取相，即爲著我、人、衆生、壽者。
下面再加以解釋。什麼原因是無我相，無法相，…
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