..續本文上一頁亦無非法相呢？
「是諸衆生，若心取相，即爲著我、人、衆生、壽者」：沒學習佛法的人，心裏也是取相，那不提；這裏是指學習佛法的修行人，修止觀時，心有所取著。什麼叫做取著呢？認爲是真實的，那就叫執著、取著。
前面曾說過：一切法都是如幻如化！這種境界誰能知道？聖人才能知道一切法如夢、如雲、如幻、如化；能觀察如幻如化、是自性空、是畢竟空，這是聖人的境界，這第一義谛和世俗谛，是聖人才能知道的。我們沒達到那個境界，因爲我們執著什麼都是真實的，所以不知道如幻如化，這是不及格的。不及格的原因在那裏呢？就是執著！執著它是真實的。若執著是真實的，「即爲著我、人、衆生、壽者」，那就是執著有我了。我，就是指有真實體性，常恒住不變易，有主宰作用的東西。心裏一有執著，那就是執著有我相、人相、衆生相、壽者相；若執著是真實的，那就是執著有我。
若取法相，即著我、人、衆生、壽者。
在一切法裏，把常恒住的東西，不要了；但是，若執著這一切法──生滅變化的因緣生法──是真實的，那也還是執著有我。所以不應該執著。
何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。
「何以故」：觀一切法空，應該是符合佛陀的法語了，爲什麼也不可取非法相呢？不可以執著空呢？
「若取非法相，即著我、人、衆生、壽者」：觀我不可得，一切法也不可得；若執著空、不可得是真實的，那還是執著有我──就是那個「真實相」是「空」，有個空，曆叁世而不變──那也是執著有我了。在一切生滅法上，執著有常恒住不變易的我，這是我見，這是凡夫的知見。若執著一切法有真實性，也還是我見；這裏的意思是深了一點：就是在破我見之後，若對于一切法還有執著，那就表示我見還沒有破。
前面應該說：「若取法相，即著我、人、衆生、壽者；若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。」爲什麼又加個「何以故」呢？這裏表示：修行人多數是執著空，認爲這是對的！「佛是說一切法空嘛，我觀色受想行識不可得、眼耳鼻舌身意不可得，就是見到勝義谛了！」會這樣執著。現在說：不是的！這樣執著還是不對。爲什麼不對呢？「若取非法相，即著我、人、衆生、壽者」；這裏特別地警覺我們一下，所以加上「何以故」！
是故不應取法，不應取非法。
所以佛教徒修學止觀，不應該取著一切因緣生法；不應該取著一切因緣生法是畢竟空，空也不可以執著！
當然初開始時，要求那麼圓滿、那麼高深，是很困難的！所以，不妨初開始先執著一切因緣生法是自性空；時間久了，再把執著空的毛病取消。可以這樣分出前後的次第。
以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法！』
「以是義故，如來常說」：因爲前面這一段文的道理，在《阿含經》中佛常常宣說這樣的佛法：「汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法」：要明白佛陀所說的這一切佛法，十二因緣、四谛、六波羅蜜等，就像筏的譬喻──用木、或用竹子連接組成一個筏，放在水上當船用，可以由此岸到彼岸；到了彼岸，筏就不要了。佛說的一切法門，亦複如是；我們需要語言文字的佛法才能開解、才能明白怎麼用功修行，但若得無生法忍見第一義谛時，一切一切都不可得了，就沒有一切分別、一切名言相都不可得了；所以「法尚應舍，何況非法」：佛所說的佛法，在第一義谛，止觀的境界上，都是不可得，怎麼還執著一切法空呢！空也不應該執著了。
這是說佛弟子在內心裏修四念處、修一切法空觀、修叁叁昧；作如是觀，慢慢地、慢慢地，止也進步，毘缽舍那也進步，就得聖道了。
前輯．正釋經文．九
己叁、引證
須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無爲法而有差別。」
由前面的文，說到般若的因、般若的果，都是無相、無所得的。所以在這一段文引佛陀的境界，來證明這件事真實不虛。
「須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶」：佛招呼須菩提，你心裏怎麼想呢？你認爲佛于無上菩提有所得嗎？因爲一切法是自性空、無所得的，無取無舍、無得無失；佛得了無上菩提，這與無所得的道理是相違反的。你有這樣的疑惑嗎？「如來有所說法耶」：佛在菩提樹下得無上菩提，以後又爲大乘根性、小乘根性的衆生，轉大*輪，宣說無量無邊的佛法，佛真實有所說嗎？
從凡夫的境界開始學習佛法而言，這個時候，一切聖人無漏的功德完全沒有；經過長時期的學習，用功修行而後得叁明六通、八解脫、無上菩提，應該說是有所得、有所宣說，這就和無所得的教義相矛盾了。所以佛提出來問須菩提。
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無爲法而有差別。」
須菩提聽到佛提出這個問題後，回答；「如我解佛所說義」：像我這個程度學習佛法，能夠理解佛所說的道理來說。這句話有一點謙讓的意思，就是佛的境界太高深了，我只能理解到這個程度；表示有多少不足、可能說的不圓滿的意味。
「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提」：阿耨多羅叁藐叁菩提，就是指佛的一切種智。佛叁大阿僧祇劫的學習和修行、自利利他功德圓滿了，所成就的一切種智，也是因緣生法，緣起法就是無自性。有自性的叫做「定」，無自性的就是「不定」。有自性的這件事，就是它本身就有這樣的體性，不受因緣變化的影響，它自己能決定，這就是非因緣生法；因緣生法，這個所生法，要由因緣來決定的，它本身是不能決定。
譬如說敲磬，用木槌子敲磬是一種聲音，用鐵槌子敲又是一種聲音；會敲磬的人敲是一種聲音，不會敲磬的人敲又是一種聲音；就是隨著不同的因緣，聲音就會有種種的變化。聲音它不能說：「我決定是這樣子！不管用木、用鐵，是大人、是小孩敲，我不變化，決定是這樣的音聲！」這是不可能的！所以，那就是不決定。若非因緣生法，就是決定的，不管因緣怎麼變化，它本身不變化。
現在說佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，是由因緣而成就的，也是無自性──空；所以阿耨多羅叁藐叁菩提，就是畢竟空、自性空。這樣說，得阿耨多羅叁藐叁菩提，在自性空上看：就是沒有得阿耨多羅叁藐叁菩提！沒有無上菩提可得，所以還是無所得。
「亦無有定法如來可說」：得無上菩提是自利的功德；佛以大慈悲、大智慧爲衆生說法，是利益衆生的功德，這一方面也是一樣，也是隨順種種的根性，假立名字而宣說各式各樣的佛法，所以也沒有決定性。沒有決定性，就是沒有自性，都是畢竟空，所以，亦無有定法如來可說。
「何以故」這下面，加以解釋，而只解釋「無有定法如來可說」，得無上菩提，就沒有解釋。但在世親菩薩的《金剛經論》上說：那也等于是解釋了。因爲一定是得無上菩提的人才能說法，所以說法就等于是得無上菩提；因爲同是因緣生法，道理應該是相等的。
怎麼知道無有定法如來可說呢？「如來所說法」：因爲佛爲衆生所說的這一切法──經、叁乘聖道、十二分教等；「皆不可取、不可說」：取是約心說的，心不能認爲它有決定性；口也不可以說有決定性。所以對佛所說的這一切佛法，不可以執著它有決定性，也不可以宣說有決定性。
「非法、非非法」，這兩句也就是解釋前面「不可取、不可說」。
「法」是約語言文字說，語言文字能夠有所表達，有能诠顯的語言文字、所诠顯的義；有能、有所，這就叫做法。
而這法，都是因緣有的，由佛智慧的善巧方便，觀察衆生的根性──有業障、沒有業障、有善根、無善根，或者善根的深淺，業障的厚薄，各式各樣的情形；佛因而就有各式各樣的說法，而這些法，不管是能诠顯的文句、所诠顯的義，都是沒決定性的。譬如四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，佛宣說的這一切法都是沒有決定性，沒有決定性就是寂滅、就是空無所有，所以叫做「非法」；「非法」就是在寂滅性、畢竟空上看，能诠的文句及所诠的義都不可得。
譬如說，我心想這屋子裏面有大白蓮花、有多少多少的葉。如果想得很分明，就好像是真有似的；若心裏不想，這花立刻就沒有了。那這表示什麼呢？就是不決定！心裏想是不決定，口裏說也是一樣的。這位菩薩從禅定裏面體悟到：內心裏思惟、所思惟(所分別)的一切境界都是虛妄的，一切語言文字所表達的也都是虛妄的。
我們凡夫就不是了！我們對所看見、所聽聞、所覺悟到的一切一切，都認爲是真實的。那意思就是：我看，它也是那樣；我不看，它也是那樣；它不因爲我看不看而有變化，也不因爲我想不想而不變化，所以這都是真實的嘛！但是菩薩在禅定裏觀察：一切法都是假的、是虛妄、不真實的。那麼這地方，說「假的」這句話就很難成立。這問題的原因在什麼地方呢？
第六意識的思惟觀察，若是有禅定的人和沒有禅定的人是不一樣的。有禅定的人心裏怎麼想，就怎麼顯現；譬如他想這屋裏有一條龍，那就出現一條龍，我們可以看見；或者在虛空裏，他想出一個大寶樓閣，我們也可以看見；當然若不叫我們看見，我們也是看不見的；若他不想，說沒有，那也可以；就是有隨心所欲的這種境界。從這裏看，很明顯的知道，不是真實的！
但是第八阿賴耶識就不是這樣了。譬如說受持叁皈、五戒，修學十善法的這個人，雖然還有貪瞋癡，但很輕微，他的品性非常好，做了很多利益人的事情，修學這些功德的力量，就熏習在阿賴耶識裏；等到現在的生命結束，…
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