..續本文上一頁生到天上，第八識就會酬謝這個人，而顯現出天上五欲樂的一切境界；就像人間，有樓房、汽車各式各樣享受的境界。這些境界，享受也好、不享受也好，它就只有這麼一個境界在那裏，我們很難感覺到這是假的。但是等到阿賴耶識裏面的業力結束，境界也就沒有了。
這個業力是什麼？就是指心動作的力量，積存在阿賴耶識，當它發生作用時，就會現出一個可愛的果報，所以也還是心的力量現出來的；本來是沒有，是由心的力量現出來的，等到力量結束，境界就沒有了。力量存在的時候，它很分明的在這裏；譬如：我們可以用手摸到、感覺得到這道牆是這樣子、水是那樣子，不認爲這是虛妄的。其實它是由阿賴耶識的力量，才出現，也是虛妄的！佛法裏講，我們居住的這個世界，是所有有情共同業力創造的。若我死了，到天上、或到阿彌陀佛國，這個世界就沒有我的一分業力了，我以前的業力所成就的世界結束了。
釋迦牟尼佛在這個世界成佛，這個世界是這樣子；現在是減劫，大概地說，再幾百年幾百年延續下去的時候，因爲人的道德越來越低，所以這個世界越來越壞；爲什麼越來越壞呢？世界是共業所造，因爲業力改變，所造的世界也隨著變了。所以這也就知道：外面的境界都不真實，都是因緣所生！等到增劫，人的壽命減到十歲以後就逐漸的增，增加到幾千歲、幾萬歲，那時候人的壽命長，道德非常高，所以這個世界逐漸轉變成一個清淨安樂的世界；就不同了。
佛在世時，羅怙羅尊者是阿羅漢，沒有入涅槃。有一次變現成比丘的身相，來到一個寺廟，寺廟的出家人招呼他，倒杯牛奶給他。他飲了牛奶後，說：「現在的牛奶，還不如佛在世時候的水那麼有營養。」這可見，佛在世時候的水和現在的水是不一樣的，也就是人的業力不同了。等到增劫時，人壽多少萬歲、道德很高，這個世界就不會像現在有這麼多天災人禍的苦惱事情。
第八識所變現的這些事情，和第六識變現的不同。第八識所變現的，時間長，比較穩定(其實也不是穩定)，而我們凡夫肉眼，昨天看高山是這樣子，今天看還是那樣子，過幾年看還是那樣子。但若過幾十年、幾百年以後，高山還是不同了。在迦葉佛時代，靈鹫山是很高很高的；到釋迦佛時代，靈鹫山就矮了。以長時期來觀看山河、大地，知道一切一切都在變動，都是不真實、虛妄的。所以只要是因緣生法，都是不決定、都是虛妄的。
所以最後的結論，如《攝大乘論》說：一切法不是離開分別心，有它自己獨立的體性；也就是唯心所現，都是心所創造的，離了我們的心，一切法沒有體性可得，所以都是心的變現。但是它有時間性，有的變化很快，有的變化很慢，經過很久很久才結束，而凡夫的肉眼不明白這件事；但在佛菩薩的慧眼、法眼來觀察：一切都是虛妄、畢竟空的！而佛所得的無上菩提也是無自性、畢竟空的！佛爲衆生所說的佛法，也都是因種種因緣而安立的，不真實的！
現在說「非法，非非法」：所有的因緣生法，都是不決定、畢竟空，這叫做非法；而「畢竟空」就是「非法」，這也是不能取著的，如果取著畢竟空，畢竟空就不是畢竟空，就變成心裏分別的影像了。譬如：我們觀察色受想行識都是自性空的，自性空裏無色受想行識。這樣分別自性空，那自性空就是心裏的影相，而變成法塵分別影相，不是佛菩薩聖人所證的畢竟空。若用心學習、分別，法也是非法，非法也是非，都是不對的，不能契合諸法真實相的境界，因此都加個「非」字；所以「法」也是「非」，「非法」也是「非」，不能取著，一取著就不對了。
「所以者何」：這底下又進一步再加以解釋，爲什麼都要非呢？只要是我們的六根六識一接觸境界，就變得不是那件事的本相了！爲什麼要這麼說呢？「一切賢聖皆以無爲法而有差別」：所有修學聖道的賢人和聖人，能成就聖道一定要證悟無爲法，離一切分別相；成就無分別智，所證悟的那個無爲的境界，沒有分別，不是名言所安立的境界。由名言的安立，而加以分別的時候，都不是那件事的本來面目了！一分別就不對了！但是，不分別就對了嗎？我們還沒有達到不分別的境界，無分別的智慧是要經過長時期的修行，才能成就的。
「無爲」就是無分別的境界，是聖人長時期修行，成就無分別的智慧所證悟的境界。所有的聖人都是證入無爲而成就的，在無爲上一切聖人無差別；但是證悟的智慧有深淺，所以有初果、二果、叁果、四果，初地、二地、叁地乃至十地，乃至到佛的差別、深淺的不同。
這是說：一切緣起法都是虛妄、不真實的，若執著它有真實性，就錯了。的確是要著重于無分別，才能顯現出無爲法的境界；但這無分別的智慧，是由有分別的止觀，由有分別而無分別，由有言說而無言說，逐漸地、逐漸地而成就的。如果說：既然無爲是無分別，現在就只學習無分別。那不行，那件事不成就！所以在無分別後，加個智──無分別智；就算無分別，而沒有智，這個事還不成就；要有智才能證悟這個無爲的道理。
丁叁、格量顯勝稱歎勸修門叁 戊一、舉外施格量二 己一、正舉二種財施格量稱歎二 庚一、正舉二施格量受持般若一四句偈二 辛一、舉叁千世界七寶布施格量四句二 壬一、正舉財施格量二 癸一、正舉財施
「須菩提！于意雲何？若人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人所得福德甯爲多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。」
前面先說願行果是般若波羅蜜，次說信受般若波羅蜜的人，後來又引佛的境界來證明這件事：一切法都是因緣有，都是自性空，無我無我所的！這以下是說如果學習般若波羅蜜有大功德。
「須菩提！于意雲何？若人滿叁千大千世界七寶以用布施」：佛這樣問須菩提尊者，假設這個人有這麼大的福德，能以充滿叁千大千世界的七寶，用它來布施給一切人，或者是布施給一切貧苦的衆生，或者是布施給叁寶。
「叁千大千世界」：是指小千、中千、大千這叁個千。一千個四天下乃至六欲天乃至初禅，這叫小千世界；一千個小千，叫中千世界；一千個中千，叫大千世界。在小千世界的最上面是二禅天；中千世界最上面是叁禅天，大千世界最上面是四禅天，這樣合起來叫叁千大千世界。用這麼多的七寶布施，這個說法是真實的嗎？真有這麼多七寶？真有人能這樣做嗎？若是法身菩薩的大自在境界，是能做得到。
「是人所得福德甯爲多不」：福德就是可愛的果報；這個人用這麼多的七寶布施，是修因，將來得到的福德是不是很多呢？「須菩提言：甚多，世尊」：須菩提尊者說，這個人的功德太多了！「何以故」：怎麼知道是多呢？
「是福德」：這個人用叁千大千世界這麼多的七寶布施，他是用有所得、有執著心做功德；他是能布施者、有接受布施的人、用七寶做布施，這叁方面都有所得、有所執著，這樣做功德是有漏的。「即非福德性」：就不是無漏的福德，和無漏的福德不一樣！有漏的福德，將來所得到的果報就在人間、天上，享受五欲之樂。無漏的福德，能出離叁界到佛世界，那是更殊勝的境界。這裏是指有漏的福德多，不是無漏的；若是說無漏，這有漏的福德就不能說多了。「是故如來說福德多」：佛方便說，若不和無漏的福德對比，有漏的福德也是很多了。
前輯．正釋經文．十
癸二、格量般若
「若複有人于此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。
前面是舉做有漏的功德能得那麼多福德爲例。
「若複有人于此經中，受持乃至四句偈等」：若另外又有一個佛教徒，于此《金剛般若波羅蜜經》中，或者受持全部，或者半部，或者更少，乃至少到四句偈。受是接受，持是不失掉。受持，應該包括讀誦、正憶念在內；就是能受持文句，而又能修奢摩他、毘缽舍那，思惟裏面的道理；那就是修止觀、修四念處了。
「四句偈」是表示學習《金剛般若波羅蜜經》到最少的意思；雖然是最少，但還具足《金剛般若經》的義，才能夠得大功德，如果義不具足，還不行。像前面「于意雲何？可以身相見如來不？」這一段一段文，也可以稱之爲四句偈。
「爲他人說，其福勝彼」：自己能受持、讀誦、正憶念，又能爲他人講說，所得到的福德，勝過前面叁千大千世界七寶布施的福德。前面七寶布施是財布施；這裏自己受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》，也爲他人說，這是法布施(佛法的布施)，而且是無所得的，所以特別殊勝。
特別殊勝的原因：用七寶財布施，最多就是這一生安樂，或者是欲界六天，到第六天他化自在天有一萬六千年的壽命(人間一千六百年是它的一晝夜，叁十天算一個月，十二個月算一年，頂多能活一萬六千歲。)若這個福德結束時，又回到原來沒有福德的境界，也可能墮到叁惡道；還是要流轉生死受苦，不能解決生死的問題。若是學習《金剛般若波羅蜜經》、受持四句偈，得到的功德是超越財布施無量無邊的。有什麼功德呢？下面說了。
壬二、釋成格量之義叁 癸一、能成佛菩提
何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
這段文是學習般若波羅蜜經能成佛，能得到這個功德，當然這個功德太大了！
「須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念……」，這以下的文又說學習《金剛般若波羅蜜經》，能得初果須陀洹乃至阿羅漢。又說「于意雲何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不……」，這表示學習《金剛經》能得無生法忍、能莊嚴淨土，成就很多很多的功德。這樣說，小乘的初果、二果、叁果、四果，一切的菩薩道乃至佛的無上菩提，都是學習《般若經》而成就的，所以《般若經》的功德太大了；就是由學習般若能得叁乘聖道。這和《大品般若經》說的是一致的。
「何以故」：爲什麼學習般若波羅蜜經乃至四句偈，得的福德非常大呢？佛…
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