..续本文上一页亦无非法相呢？
「是诸众生，若心取相，即为着我、人、众生、寿者」：没学习佛法的人，心里也是取相，那不提；这里是指学习佛法的修行人，修止观时，心有所取着。什么叫做取着呢？认为是真实的，那就叫执着、取着。
前面曾说过：一切法都是如幻如化！这种境界谁能知道？圣人才能知道一切法如梦、如云、如幻、如化；能观察如幻如化、是自性空、是毕竟空，这是圣人的境界，这第一义谛和世俗谛，是圣人才能知道的。我们没达到那个境界，因为我们执着什么都是真实的，所以不知道如幻如化，这是不及格的。不及格的原因在那里呢？就是执着！执着它是真实的。若执着是真实的，「即为着我、人、众生、寿者」，那就是执着有我了。我，就是指有真实体性，常恒住不变易，有主宰作用的东西。心里一有执着，那就是执着有我相、人相、众生相、寿者相；若执着是真实的，那就是执着有我。
若取法相，即着我、人、众生、寿者。
在一切法里，把常恒住的东西，不要了；但是，若执着这一切法──生灭变化的因缘生法──是真实的，那也还是执着有我。所以不应该执着。
何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。
「何以故」：观一切法空，应该是符合佛陀的法语了，为什么也不可取非法相呢？不可以执着空呢？
「若取非法相，即着我、人、众生、寿者」：观我不可得，一切法也不可得；若执着空、不可得是真实的，那还是执着有我──就是那个「真实相」是「空」，有个空，历三世而不变──那也是执着有我了。在一切生灭法上，执着有常恒住不变易的我，这是我见，这是凡夫的知见。若执着一切法有真实性，也还是我见；这里的意思是深了一点：就是在破我见之后，若对于一切法还有执着，那就表示我见还没有破。
前面应该说：「若取法相，即着我、人、众生、寿者；若取非法相，即着我、人、众生、寿者。」为什么又加个「何以故」呢？这里表示：修行人多数是执着空，认为这是对的！「佛是说一切法空嘛，我观色受想行识不可得、眼耳鼻舌身意不可得，就是见到胜义谛了！」会这样执着。现在说：不是的！这样执着还是不对。为什么不对呢？「若取非法相，即着我、人、众生、寿者」；这里特别地警觉我们一下，所以加上「何以故」！
是故不应取法，不应取非法。
所以佛教徒修学止观，不应该取着一切因缘生法；不应该取着一切因缘生法是毕竟空，空也不可以执着！
当然初开始时，要求那么圆满、那么高深，是很困难的！所以，不妨初开始先执着一切因缘生法是自性空；时间久了，再把执着空的毛病取消。可以这样分出前后的次第。
以是义故，如来常说：『汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法！』
「以是义故，如来常说」：因为前面这一段文的道理，在《阿含经》中佛常常宣说这样的佛法：「汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法」：要明白佛陀所说的这一切佛法，十二因缘、四谛、六波罗蜜等，就像筏的譬喻──用木、或用竹子连接组成一个筏，放在水上当船用，可以由此岸到彼岸；到了彼岸，筏就不要了。佛说的一切法门，亦复如是；我们需要语言文字的佛法才能开解、才能明白怎么用功修行，但若得无生法忍见第一义谛时，一切一切都不可得了，就没有一切分别、一切名言相都不可得了；所以「法尚应舍，何况非法」：佛所说的佛法，在第一义谛，止观的境界上，都是不可得，怎么还执着一切法空呢！空也不应该执着了。
这是说佛弟子在内心里修四念处、修一切法空观、修三三昧；作如是观，慢慢地、慢慢地，止也进步，毘钵舍那也进步，就得圣道了。
前辑．正释经文．九
己三、引证
须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」
须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」
由前面的文，说到般若的因、般若的果，都是无相、无所得的。所以在这一段文引佛陀的境界，来证明这件事真实不虚。
「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶」：佛招呼须菩提，你心里怎么想呢？你认为佛于无上菩提有所得吗？因为一切法是自性空、无所得的，无取无舍、无得无失；佛得了无上菩提，这与无所得的道理是相违反的。你有这样的疑惑吗？「如来有所说法耶」：佛在菩提树下得无上菩提，以后又为大乘根性、小乘根性的众生，转大*轮，宣说无量无边的佛法，佛真实有所说吗？
从凡夫的境界开始学习佛法而言，这个时候，一切圣人无漏的功德完全没有；经过长时期的学习，用功修行而后得三明六通、八解脱、无上菩提，应该说是有所得、有所宣说，这就和无所得的教义相矛盾了。所以佛提出来问须菩提。
须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」
须菩提听到佛提出这个问题后，回答；「如我解佛所说义」：像我这个程度学习佛法，能够理解佛所说的道理来说。这句话有一点谦让的意思，就是佛的境界太高深了，我只能理解到这个程度；表示有多少不足、可能说的不圆满的意味。
「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」：阿耨多罗三藐三菩提，就是指佛的一切种智。佛三大阿僧祇劫的学习和修行、自利利他功德圆满了，所成就的一切种智，也是因缘生法，缘起法就是无自性。有自性的叫做「定」，无自性的就是「不定」。有自性的这件事，就是它本身就有这样的体性，不受因缘变化的影响，它自己能决定，这就是非因缘生法；因缘生法，这个所生法，要由因缘来决定的，它本身是不能决定。
譬如说敲磬，用木槌子敲磬是一种声音，用铁槌子敲又是一种声音；会敲磬的人敲是一种声音，不会敲磬的人敲又是一种声音；就是随着不同的因缘，声音就会有种种的变化。声音它不能说：「我决定是这样子！不管用木、用铁，是大人、是小孩敲，我不变化，决定是这样的音声！」这是不可能的！所以，那就是不决定。若非因缘生法，就是决定的，不管因缘怎么变化，它本身不变化。
现在说佛得阿耨多罗三藐三菩提，是由因缘而成就的，也是无自性──空；所以阿耨多罗三藐三菩提，就是毕竟空、自性空。这样说，得阿耨多罗三藐三菩提，在自性空上看：就是没有得阿耨多罗三藐三菩提！没有无上菩提可得，所以还是无所得。
「亦无有定法如来可说」：得无上菩提是自利的功德；佛以大慈悲、大智慧为众生说法，是利益众生的功德，这一方面也是一样，也是随顺种种的根性，假立名字而宣说各式各样的佛法，所以也没有决定性。没有决定性，就是没有自性，都是毕竟空，所以，亦无有定法如来可说。
「何以故」这下面，加以解释，而只解释「无有定法如来可说」，得无上菩提，就没有解释。但在世亲菩萨的《金刚经论》上说：那也等于是解释了。因为一定是得无上菩提的人才能说法，所以说法就等于是得无上菩提；因为同是因缘生法，道理应该是相等的。
怎么知道无有定法如来可说呢？「如来所说法」：因为佛为众生所说的这一切法──经、三乘圣道、十二分教等；「皆不可取、不可说」：取是约心说的，心不能认为它有决定性；口也不可以说有决定性。所以对佛所说的这一切佛法，不可以执着它有决定性，也不可以宣说有决定性。
「非法、非非法」，这两句也就是解释前面「不可取、不可说」。
「法」是约语言文字说，语言文字能够有所表达，有能诠显的语言文字、所诠显的义；有能、有所，这就叫做法。
而这法，都是因缘有的，由佛智慧的善巧方便，观察众生的根性──有业障、没有业障、有善根、无善根，或者善根的深浅，业障的厚薄，各式各样的情形；佛因而就有各式各样的说法，而这些法，不管是能诠显的文句、所诠显的义，都是没决定性的。譬如四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，佛宣说的这一切法都是没有决定性，没有决定性就是寂灭、就是空无所有，所以叫做「非法」；「非法」就是在寂灭性、毕竟空上看，能诠的文句及所诠的义都不可得。
譬如说，我心想这屋子里面有大白莲花、有多少多少的叶。如果想得很分明，就好像是真有似的；若心里不想，这花立刻就没有了。那这表示什么呢？就是不决定！心里想是不决定，口里说也是一样的。这位菩萨从禅定里面体悟到：内心里思惟、所思惟(所分别)的一切境界都是虚妄的，一切语言文字所表达的也都是虚妄的。
我们凡夫就不是了！我们对所看见、所听闻、所觉悟到的一切一切，都认为是真实的。那意思就是：我看，它也是那样；我不看，它也是那样；它不因为我看不看而有变化，也不因为我想不想而不变化，所以这都是真实的嘛！但是菩萨在禅定里观察：一切法都是假的、是虚妄、不真实的。那么这地方，说「假的」这句话就很难成立。这问题的原因在什么地方呢？
第六意识的思惟观察，若是有禅定的人和没有禅定的人是不一样的。有禅定的人心里怎么想，就怎么显现；譬如他想这屋里有一条龙，那就出现一条龙，我们可以看见；或者在虚空里，他想出一个大宝楼阁，我们也可以看见；当然若不叫我们看见，我们也是看不见的；若他不想，说没有，那也可以；就是有随心所欲的这种境界。从这里看，很明显的知道，不是真实的！
但是第八阿赖耶识就不是这样了。譬如说受持三皈、五戒，修学十善法的这个人，虽然还有贪瞋痴，但很轻微，他的品性非常好，做了很多利益人的事情，修学这些功德的力量，就熏习在阿赖耶识里；等到现在的生命结束，…
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