..續本文上一頁詩取來，而不用其原題，另給安上一個題目，叫作《頌番僧轉世》。粗看，不覺得有什麼，若是仔細地考究起來，便會發現此中大有文章。“頌”，本來是稱揚贊歎之意，可是這裏寓有的诙諧和諷喻是不言而喻的。何以如是？實非徹悟禅師故意如是，而是由于法的軌則，法爾使然。
首先，①詩的原題爲“旅次朔方”，朔方，是地名，漢代立朔方郡以禦匈奴，其地在現在的內蒙古的包頭、五原及黃河以南地區。旅次，即人在旅途之中。②詩句中，“並州”爲太原府，即今之山西省(河東道)。③詩人的故鄉在並州(太原)以南的陝西鹹陽，而今卻身不由己(蓋因官事萦身)，不得不由並州更往北，渡桑幹河，以赴朔方。④心欲南歸，而身卻輾轉愈不得不往北。從“無端”一詞，可以看出其“不得已”、身不由己的心態。⑤輾轉離鄉愈遠，只好以阿Q心態將原屬“客舍”的並州當作故鄉了。那麼，照此“旅次”軌迹旅次下去，只有離故鄉愈來愈遙遠。⑥“番僧”，爲西藏或蒙古僧，世人所謂喇嘛，具有轉世資格者，則爲“活佛”。以此詩寓意番僧轉世事，難道不值得細味深思嗎？！
印光法師論文說：“若或雖有智願，未斷見思，縱能不迷于受生之初，亦複難保于畢生多世，以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沈淪者，實繁有徒矣。”論文所說的斷惑證真、了生脫死，是一切法(達摩)的軌則，叁世諸佛無權改易，而叁世諸佛正是遵循這一法的軌則超凡入聖、成就佛道的。
論文說：“如來爲此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍，然後乘佛慈力及己願輪，回入娑婆，度脫衆生，則有進無退，有得無失矣。”包括禅宗諸大祖師，諸宗大德，自古以來，殆皆莫不如是遵循這一芳軌。如(高麗)曹溪·退隱禅師述《禅家龜鑒》舉修行細行，有六度、持咒、禮拜及念佛。文雲：
身口意清淨，則佛出世。念佛者，在口曰誦，在心曰念，徒誦失念，于道無益。
阿彌陀佛六字法門，定出輪回之捷徑也。心則緣佛境界，憶持不忘，口則稱佛名號，分明不亂。如是心口相應，名曰念佛。評曰：“五祖雲：守本真心，勝念十方諸佛。六祖雲：常念彼佛，不免生死；守我本心，即到彼岸……理實如是。然迹門實有極樂世界，阿彌陀佛有四十八大願，凡念十聲者，承此願力往生蓮胎，徑脫輪回。叁世諸佛，異口同音。十方菩薩，同願往生。又況古今往生之人，傳記昭昭。願諸行者，慎勿錯認。勉之勉之。
梵語阿彌陀，此雲無量壽，亦雲無量光，十方叁世第一佛號也。因名法藏比丘，對世自在王佛發四十八願雲：我作佛時，十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之流，念我名十聲(念)者，必生我剎中，不得是願，終不成佛。先聖雲：“唱佛一聲，天魔喪膽，名除鬼簿，蓮出金池。”又《忏法》雲：“自力他力，一遲一速。欲越海者，種樹作船，遲也，比自力也。借船越海，速也，比佛力也。”又曰：“世間稚兒迫于水火，高聲大叫，則父母聞之，急走救援。如人臨命終時高聲念佛，則佛具神通，決定來迎爾。是故大聖慈悲，勝于父母也，衆生生死，甚于水火也。”
有人雲：“自心淨土，淨土不可生；自性彌陀，彌陀不可見。”此言似是而非也。彼佛無貪無瞋，我亦無貪瞋乎？彼佛變地獄作蓮華易于反掌，我則以業力常恐自墮于地獄，況變作蓮華乎？彼佛觀無盡世界如在目前，我則隔壁事猶不知，況見十方世界如目前乎？是故，人人性則雖佛，而行則衆生。論其相用，天地懸隔。
圭峰(宗密禅師)雲：“設實頓悟，終須漸行。”誠哉是言也。然則寄語自性彌陀者，豈有天生釋迦、自然彌陀耶？須自忖量，人豈不自知，臨命終時，生死苦際，定得自在否？若不如是，莫以一時貢高，卻致永劫沈墮。又馬鳴、龍樹悉是祖師，皆明垂言教，深勸往生。我何人哉，不欲往生？(《卍續藏經》第63卷741頁中、下)
謹按：《禅家龜鑒》一卷，爲退隱禅師所述，卷末有尊稱禅師爲師翁的惟政所書跋文。跋文記年時爲明“萬曆己卯春”，是即萬曆七年，公元1579年。蓮池大師生于1535年，示寂于1615年(81歲)，若據跋文年時，則此《龜鑒》問世之際，是當蓮池大師45歲左右。惟政于跋文中多少敘及一些當時禅門中出現的流弊情形，吾人觀之，亦大致同于蓮池大師(以及稍後的蕅益大師)之所說。
如惟政跋文說：“噫！二百年來(印按：殆指自明初以來)，師法益喪，禅教之徒，各生異見。宗教者(學教的人)，唯耽糟粕，徒自筭(古同“算”，計算)沙，不知五教(小、始、終、頓、圓)之上，有直指人心、使自悟入之門。宗禅者(參禅的人)，自恃天真，撥無修證，不知頓悟後，始即發心修習萬行之意。禅教混溢，沙金罔分。《圓覺》所謂聞說本來成佛，謂本無迷悟，撥置因果，則便成邪見。又聞修習無明，謂真能生妄，失真常性，則亦成邪見者，是也。嗚呼殆哉！斯道不傳，何若是其甚也！綿綿涓涓，如一發引千鈞，幾乎落地無從矣！”(《卍續藏經》第63卷745頁下)當此之際(明代中晚期以後)，參禅者開悟既已不易，而徹悟尤難，也就談不上大徹大悟之後的斷惑證真的修持了。所以，具眼善知識(退隱禅師)特于《禅家龜鑒》中揭示修禅的正確方法，然後，複又苦口婆心，諄諄開導參禅的人，應須生信發願，求生淨土，以冀出離生死苦海。《龜鑒》文中，開導學人應須以“迫于水火”的心情乞求佛力救援，應須借助阿彌陀佛四十八大願舟，越渡生死大海。切莫貢高自恃己力種樹，待樹成材，造船渡海(不等樹成材，或不等船造成，娑婆人命無常，石火電光，一期報盡，人已爲惑業牽入六道輪回矣)，則已遲矣！又，叮囑學人應自知：“臨命終時，生死苦際，定得自在否？”“莫以一時貢高，卻致永劫沈墮。”應步馬鳴、龍樹諸祖之班，往生淨土。如上所陳《禅家龜鑒》文中勸修淨土的文字，實可謂《龜鑒》之龜鑒，諸學僧，諸仁者，諸一切有緣相知相識者，于此，切切宜自措心焉！
(4)重結：不明禅淨有無之大害
【論文】世多謂參禅便爲有禅，念佛便爲有淨土。非但不知禅淨，兼亦不知文義，辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極！所謂錯認定盤星，毫厘有差，天地懸隔也。
這一段論文再著重地指出，由于我們佛門中許多人對于什麼叫作禅，什麼叫作淨土，什麼叫作有禅，什麼叫作有淨土，這樣的關鍵問題，不能明了其中的真實含義，以致對于永明延壽禅師這一千古不刊的“禅淨四料簡”四偈玄文，不僅不能正確地理解，而且産生深重的誤解，乃至懷疑甚至誹謗，真可謂當茲佛法末世，衆生惑業深重，于此出苦要津，坐失其利。
“世多謂參禅便爲有禅，念佛便爲有淨土。”世俗間通常一般人多半是這樣的，就是有些登上正座、面對信衆說法講開示的法師們，這樣的人恐怕亦不止一二，就是只知其然，不知其所以然，不求深解，不肯虛心地勵學求知，便主觀地、想當然地師心自用，信口雌黃。佛法哪裏是那麼簡單！如先所釋，禅和淨土的含義，是屬于教理，是法爾如是，是叁世諸佛不能增減。至于禅淨之有無，是屬于機修，是行人邊事。參禅雖悟而未徹，都不能算是“有禅”，現在，卻把一般的只要是在那裏參禅的人，就認爲他是“有禅”。或者，把只要是在念佛的人，也不考究其信願如何，是否淨念相繼等，便認爲他是“有淨土”。這與有禅、有淨土的真實含義相去，何止十萬八千裏！用這樣籠統颟顸、淺俗膚薄的含義，怎能理解“四料簡”的真義？！所以，論文說：“非但不知禅淨，兼亦不知文義。”
由于把禅淨、有無庸俗化理解，于是指摘“四料簡”說“無禅有淨土，萬修萬人去”，籠統地認爲：“在現實中念佛的人甚多，可是他們臨終往生者能有幾人？”又說“有禅無淨土，十人九錯路”(由于不用心，將“蹉”字爲“錯”字)，膚淺地認爲：“參禅開悟的人，便是已了生死了，怎會走錯路”等等，不一而足，于是斷言這個“四料簡”不是永明禅師所造，是他人僞造。自己既然不肯信受，又力勸他人不要信受，如對仇敵一般。正如論文說“辜負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極！”
造成這樣的誤會，失去法門如此巨大利益，等于戕害自他的法身慧命。由于最初對禅淨、有無之不能正確明了，因此“錯認定盤星，毫厘有差，天地懸隔也”。吾人于是，豈可不深爲痛惜而警寤乎？！
3、次釋四偈玄文
(1)請問
【論文】彼曰：禅淨有無，略知旨趣，四偈玄文，請詳訓釋。
上座師爲求佛法故，更希勝解。旨趣，即宗旨，意義。玄文，原義有二：一爲指用毛筆沾墨書寫的文字。現在用的硬筆書法，我沒有研究過它的起源和曆史，故不敢斷言，估計最早恐怕也不出乎十八九世紀時才逐漸興開的。清代以前，皆用毛筆書寫，所以“書法”成爲我國特有的傳統文化之一。用墨書寫的文字，稱爲玄文。如《楚辭》屈原《九章懷沙》曰：“玄文處幽兮，矇瞍謂之不章。”《注》雲：“玄，墨也。”玄文的另一意義爲指老子的《道德經》[2]和漢代揚雄所撰的《太玄經》[3]，因其義理深邃，故稱玄文。現在說“四偈玄文”，玄文，義即本此。訓釋，謂解說文義，此詞源于古書《爾雅》。《爾雅》有《釋诂》和《釋訓》兩篇，晉·郭璞《爾雅序》曰：“夫爾雅者，所以通诂訓之指歸。”《疏》曰：“诂，古也，通古人之言，使人知也。訓，道(言說)也，道物之貌，以告人也。”古代啓蒙教學分文字、音韻和訓诂叁門，如方言、釋名、廣雅等都是訓诂一類的書。也就是說，訓釋一詞的意義，是規範的、引經據典的解釋，是言之有證、說之有據的解釋，而非信口開河的任意的解釋。 (待 續)
【注 釋】
[1]《山庵雜錄》有上下兩卷，天臺沙門釋無愠述，成書于明·洪武八年，是即公元1375年。
[2]《道德經》開篇即說：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故無常，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiào：邊界)。此兩者同，出而異名。同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”
明·憨山大師評曰：老氏以“絕聖棄智、忘形去欲”爲行，以“無爲”爲宗極，斯比孔子則又進觀生機深脈，破前六識分別之執，伏前七識生滅之機，而認八識精明之體，即《楞嚴》所謂“罔象虛無、微細精想”者，以爲妙道之源耳。故曰：“惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。”以其此識乃全體無明，觀之不透，故曰“杳杳冥冥，其中有精”。以其識體不思議，熏不思議變，故曰“玄之又玄”，而稱之曰“妙道”。以天地萬物皆從此中變現，故曰“天地之根，衆妙之門”。不知其所以然而然，故莊子稱爲“自然”。且老子乃中國之人也，未見佛法，而深觀至此，可謂捷疾利根矣。假使一見吾佛而印訣之，豈不頓證真無生耶！吾意西涉流沙，豈無謂哉！(蓋欲求佛以抉擇生死根本也)
按此可知，老子之道，以第八識爲妙道，伏前七識生滅之機，伏而斷也，類同古印度數論派的“冥谛”或“神我”。
[3]《太玄經》，漢·揚雄撰，十卷(晉·範望爲之注)，模仿《周易》，分八十一首，擬六十四卦，以叁篇記天地人之道。
《《淨土決疑論》講記 十一》全文閱讀結束。