..續本文上一頁願把茶杯裏原有的東西倒空，直接就倒入甘露，怎麼可能品嘗到甘露原本的滋味呢？
所謂…即非…是名…
《金剛經》有一個概念，叫什麼呢？所謂妙華，即非妙華，是名妙華。所謂講堂，即非講堂，是名講堂。用我們的心來了解一下，這句話是什麼意思呢？趙樸初老先生，到人民大會堂開會，會議還沒有開，毛澤東見到他了，說哎呀趙樸老，你們佛教這個《金剛經》啊，有一個概念我搞不懂啊。趙樸老說什麼概念呢？毛主席說所謂趙，即非趙，是名趙，這啥意思啊？拿哲學的話給大家解釋一下，叫否定之否定。如果大家打開心扉，我就開始講這個概念了。所謂妙華，安了一個假名，在中國古典哲學當中叫“名實不符”。
講到這裏呢，可以引申到企業的管理上去。我們常常會被概念，被假名煩惱，簡單一句話吧，就是名人的煩惱。很多名人成名以後，他走到任何地方，心裏頭裝了一個概念，我是名人。你得像名人那樣對待我。你不這樣對待我肯定有了煩惱。有必要嗎？何必呢？所以說凡是好名的人，從此以後要把這個名從你身上剝離開來。但是並不反對你用。如果我們沒有二十四個小時的概念，我們沒有語言的表達，我們每一個人的名字都一樣的話，社會秩序就亂了。是名妙華，我還要用這個名字。用這個名字可以建立我們之間的聯系，可以建立社會的秩序。當然你聽完我這樣一段論述之後，你就會發現，佛教講空，釋迦牟尼佛的用意在哪裏呢？要叫大家放下，叫大家舍去，叫大家空掉，比教給大家拿過來，要難得多。大家好好想一想，在我們充斥的物質世界裏，在我們這個色香的世界，小到八歲的小孩，大到八十歲的老人，你不用教給他，他就知道了往自己身邊拿，人們對“有”的認知，是與生俱來的，他們不懂得空掉，所以說釋迦牟尼佛悲智雙運，特別慈悲，他告訴我們，要把自己空掉，空掉了以後的結果是怎樣呢？就自在。第一個概念，給是樂。學會給很重要，放下一分得到一分的自在。有人就會和我辨證說，像深圳這樣一個朝氣蓬勃、欣欣向榮、競爭激烈的環境，你讓我放下，那我放下，別人就把我吃掉了，那多可怕。
可以作一個調整，如果你做強了，企業做大了，會發現，你需要一個空間。就像我們的手，你看，如果我拿著一個麥克風的時候，就固定了。如果我的手能夠伸展自由的話，我就可以抓鈔票，抓美女，抓科技，抓文化。所以說要學會把自己空掉，最終是讓我們伸展自如。如果你們喜歡名言佳句的話，“拿的起放的下，收得攏放得開。”這就是“所謂妙華，即非妙華，是名妙華”這個概念的運用。你們在科技、教育、文化的方方面面，都可以用這樣一個思維，去提醒自己，這樣對待自己，這樣對待別人、這樣對待自己的企業。
法無定法
在《金剛經》裏，有句法語叫“法無定法”。這句話，若幹年，大家不斷在念。經也念了，法也聽了，沒有覺醒自己的心，沒有用心去反省它，去覺察它或者去接受它。
佛在講經的時候用的是摩羯陀國的語言，一個很小的國家老百姓的語言。我們把它翻譯成中文，加標點符號的時候，就會信號減弱，或者密碼混亂的情況。比如說在心經裏，有一句話叫“依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”你把這個“故”放到上面的時候，就是什麼什麼的原因，如果放在後一句的前面，就成了正因爲這樣，所以是這樣。結果就不相同。“法無定法”這個“法”字的後面緊接著的是一個標點符號——逗號，“法，無定法。”爲什麼這樣說呢？它是叁重境界，太重要了。這種理論如果正確，它就不會誤導人，這種理論如果不正確了它就會誤導人。
第一個“法”的意思是說世上的萬事萬物都是有規律可循的，都是有方法的。比如說教書法，那你就必須按照書法去練，教武術那麼你就按照武術的套路。我們經營管理，都有它的規律可循。這些規律就叫法。那麼後面接著一句話叫“無定法”，前面的法是手段，後面講的“無定法”是一種境界。大道無方，沒有方法，沒有道路，條條大路通羅馬。所有的路都可以到北京去，到羅馬去，有錢的坐飛機，沒錢的走路。老子的學生問老子，老師，你今天給我們講道，道在哪裏啊？老子就對他說，形而上是道，給他說得天花亂墜，那個學生聽不懂。他說，老師，我還是聽不懂啊，道在哪兒？我估計老子可能生氣了吧？他說道在瓦礫，道就在破瓦裏。學生還不懂，結果老師說，道在屎尿，道就在屎尿當中，你懂不懂啊？他的學生還沒聽懂。道無處不在，佛法裏叫什麼呢？一切皆是佛法。
如果沒有世間法，佛法有什麼用呢？沒有世間法，佛法就沒有用了。佛法就是用來救治世間疾病的。佛爲大醫王，爲了救我們的病。上面說了，貪、嗔、癡、慢、疑、見。大家會發現這個概念，前面的法是手段，是方法，是規律。後面的無定法，是說要達到一種境界。我想一個人如果做大做強了以後，沒有他做不成功的事，也沒有他辦不到的事，那就達到一種境界。第叁個層面，“法無定法。”如果一個人修行過程中，一個人在經營過程中，堅守著真理，比如說松下幸之助，有經營的叁十六條規則。你背了這叁十六條規則，然後到市場上去拼殺，你們大家說對不對啊？他有沒有可能取得勝利呢？
我告訴大家，你們看了所有的經營管理之道這類書，並按照這個去做是死路一條。爲什麼這樣講呢？因爲時空在不斷的變化，別人把牛都給拉走了，你還在那裏搖橛子，公安就把你給帶走。我們的很多法師，講人家的故事，拾人牙慧，給別人搖撅子，很可憐。五月份在弘法寺，北大的一個博士生，他給大家講丹霞燒木佛的公案，說丹霞爲了破除我相，人相，衆生相，壽者相，把佛像當柴生火，然後底下的人聽了正好，唉，這下我們不搞偶像崇拜了。我們打破了所有的禁忌，我們可以直入那個真理了。我說，你現在要敢把廟裏的佛像給我劈了燒火，公安局立馬把你逮起來。
過去的祖師爲了把我們引導走向智慧，那真是苦口婆心，設立了種種的方便，或者是靈利機語，或者是拳打腳踢，乃至于棒喝，它都是一種救人的手段，你說現在的徒弟你敢打？你還沒打他他就開始說你；侵犯人權啊，不能打。他們就是死在話下，永遠不開悟你也不能打啊！
法、道在至境是沒有定法的，真正在用的時候，是沒有定法的。大家如果參加體育比賽就會發現，達到最高境界的時候，就沒有章法可循了，就不按照你理解的套路來了。藝術家靠自己的靈性，表達自己的心性，運用自如，他才能成爲藝術家。寫字人人都會寫，但人人不可能成爲藝術家。大家可以舉一反叁，在各行各業中訓練，大的經營者他一定會有一個很高的平臺和很高的經營智慧。
破四相
在《金剛經》中有一個很重要的概念叫“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”。什麼叫無我相呢？很簡單，一個人不要認爲自己的想法、自己的看法、自己的做法都是正確的。一定要關懷到別人的一種感受，那麼這樣就和真理相符合了。什麼叫無我呢？比如說我拿著這個麥克風，它的外殼是有海綿、有金屬，由于無線電波的傳播，起到擴音的目的。它完全是因緣相聚的。緣聚則有，緣盡則無。取出它的任何一個零件，它就沒有作用了。佛教無我的道理，它直接可以增長智慧，開闊胸懷，讓自己和衆生打成一片。我執，我見直接導致衆生受苦。像今天這樣的對話，如果沒有受衆，大家不要聽，甚至聽不懂，我給誰說呢？所以我感恩大家，“法不孤起，仗境方生，道不虛行，遇緣則應。”因爲有了這樣一種善緣的結合，才有了這樣一個聚會。所以要對無我有深刻的理解。在社會生活中，我們每一個人都不是孤立的，記住這一句話就可以了。所以要無我相。什麼叫無人相呢？就是“我”的對立面，把自己看成自己，把別人看成別人。固化的思維模式是：你的，他的，你們的，他們的。
那我們大家常常會說一句話，母愛是最偉大的，母愛是無私的，我就問他說，那如果你的孩子和別人的孩子打架，你一定會仇恨別人的孩子。那個孩子也是有母親的。所以母愛實際上是有私心的。它在“偉大”的同時帶著一種血緣的、宗族的、私利的東西在裏面。泛泛而言，母愛是偉大的，但是和菩薩的愛相比，它是狹隘的。如果我們大家了解了觀世音菩薩的那種情懷，怨親平等，又作何感想呢？仇恨我的人、對我好的人，我和你都是平等的。這個指標太高了，誰能夠做得到呢？我告訴大家，盡量去做，你只要去做了，你就會有好處。這個好處有可能是有形的，也可能是無形的。從做人的角度來說，這個好處可以是明顯的。人相和我相是對立而生的。在《金剛經》中佛說：“我實無衆生可度。”“我無法可說”“我所說法，如筏喻者”“衆生衆生者,衆緣所生”。如此等等。
總而言之，大家想長壽想與天地共存，釋迦牟尼佛悟道後，告訴我們“一切生命都在生老病死當中”。沒有一條命，小到蝼蟻，大到人類，能夠超脫生老病死的規律。既然生老病死是一種規律，我們必須面對它，逃避是沒有用的。醫學能解決我們身的痛苦，它不能解決我們心的痛苦。它能使得我們暫時忘卻身體的痛苦，它不能使我們心裏造的業消除。佛教裏所謂業障、業報是醫療所無法消除的，那唯有借什麼力量呢？借《金剛經》的智慧，斬草除根。破一分無明，得一分光明，斷除一分煩惱，得一分解脫，少一分困擾，得一分清涼。
有一條狗見你就咬，你不要用棍子去打它，你打它，它下次咬你咬得更猛。拿一塊饅頭給它吃。一次不行兩次，兩次不行叁次，第叁次我敢保證它不咬你了。這在佛法裏叫布施，叫舍得。釋迦牟尼佛太偉大了，他把衆生了解得很清楚。因爲我們這個世界丘陵坎坷，高低不平，貧困，痛苦，所以說要學會給予。最高的境界是給予之後，無心求回報。還有精神的給予，你的…
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