..续本文上一页愿把茶杯里原有的东西倒空，直接就倒入甘露，怎么可能品尝到甘露原本的滋味呢？
所谓…即非…是名…
《金刚经》有一个概念，叫什么呢？所谓妙华，即非妙华，是名妙华。所谓讲堂，即非讲堂，是名讲堂。用我们的心来了解一下，这句话是什么意思呢？赵朴初老先生，到人民大会堂开会，会议还没有开，毛泽东见到他了，说哎呀赵朴老，你们佛教这个《金刚经》啊，有一个概念我搞不懂啊。赵朴老说什么概念呢？毛主席说所谓赵，即非赵，是名赵，这啥意思啊？拿哲学的话给大家解释一下，叫否定之否定。如果大家打开心扉，我就开始讲这个概念了。所谓妙华，安了一个假名，在中国古典哲学当中叫“名实不符”。
讲到这里呢，可以引申到企业的管理上去。我们常常会被概念，被假名烦恼，简单一句话吧，就是名人的烦恼。很多名人成名以后，他走到任何地方，心里头装了一个概念，我是名人。你得像名人那样对待我。你不这样对待我肯定有了烦恼。有必要吗？何必呢？所以说凡是好名的人，从此以后要把这个名从你身上剥离开来。但是并不反对你用。如果我们没有二十四个小时的概念，我们没有语言的表达，我们每一个人的名字都一样的话，社会秩序就乱了。是名妙华，我还要用这个名字。用这个名字可以建立我们之间的联系，可以建立社会的秩序。当然你听完我这样一段论述之后，你就会发现，佛教讲空，释迦牟尼佛的用意在哪里呢？要叫大家放下，叫大家舍去，叫大家空掉，比教给大家拿过来，要难得多。大家好好想一想，在我们充斥的物质世界里，在我们这个色香的世界，小到八岁的小孩，大到八十岁的老人，你不用教给他，他就知道了往自己身边拿，人们对“有”的认知，是与生俱来的，他们不懂得空掉，所以说释迦牟尼佛悲智双运，特别慈悲，他告诉我们，要把自己空掉，空掉了以后的结果是怎样呢？就自在。第一个概念，给是乐。学会给很重要，放下一分得到一分的自在。有人就会和我辨证说，像深圳这样一个朝气蓬勃、欣欣向荣、竞争激烈的环境，你让我放下，那我放下，别人就把我吃掉了，那多可怕。
可以作一个调整，如果你做强了，企业做大了，会发现，你需要一个空间。就像我们的手，你看，如果我拿着一个麦克风的时候，就固定了。如果我的手能够伸展自由的话，我就可以抓钞票，抓美女，抓科技，抓文化。所以说要学会把自己空掉，最终是让我们伸展自如。如果你们喜欢名言佳句的话，“拿的起放的下，收得拢放得开。”这就是“所谓妙华，即非妙华，是名妙华”这个概念的运用。你们在科技、教育、文化的方方面面，都可以用这样一个思维，去提醒自己，这样对待自己，这样对待别人、这样对待自己的企业。
法无定法
在《金刚经》里，有句法语叫“法无定法”。这句话，若干年，大家不断在念。经也念了，法也听了，没有觉醒自己的心，没有用心去反省它，去觉察它或者去接受它。
佛在讲经的时候用的是摩羯陀国的语言，一个很小的国家老百姓的语言。我们把它翻译成中文，加标点符号的时候，就会信号减弱，或者密码混乱的情况。比如说在心经里，有一句话叫“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”你把这个“故”放到上面的时候，就是什么什么的原因，如果放在后一句的前面，就成了正因为这样，所以是这样。结果就不相同。“法无定法”这个“法”字的后面紧接着的是一个标点符号——逗号，“法，无定法。”为什么这样说呢？它是三重境界，太重要了。这种理论如果正确，它就不会误导人，这种理论如果不正确了它就会误导人。
第一个“法”的意思是说世上的万事万物都是有规律可循的，都是有方法的。比如说教书法，那你就必须按照书法去练，教武术那么你就按照武术的套路。我们经营管理，都有它的规律可循。这些规律就叫法。那么后面接着一句话叫“无定法”，前面的法是手段，后面讲的“无定法”是一种境界。大道无方，没有方法，没有道路，条条大路通罗马。所有的路都可以到北京去，到罗马去，有钱的坐飞机，没钱的走路。老子的学生问老子，老师，你今天给我们讲道，道在哪里啊？老子就对他说，形而上是道，给他说得天花乱坠，那个学生听不懂。他说，老师，我还是听不懂啊，道在哪儿？我估计老子可能生气了吧？他说道在瓦砾，道就在破瓦里。学生还不懂，结果老师说，道在屎尿，道就在屎尿当中，你懂不懂啊？他的学生还没听懂。道无处不在，佛法里叫什么呢？一切皆是佛法。
如果没有世间法，佛法有什么用呢？没有世间法，佛法就没有用了。佛法就是用来救治世间疾病的。佛为大医王，为了救我们的病。上面说了，贪、嗔、痴、慢、疑、见。大家会发现这个概念，前面的法是手段，是方法，是规律。后面的无定法，是说要达到一种境界。我想一个人如果做大做强了以后，没有他做不成功的事，也没有他办不到的事，那就达到一种境界。第三个层面，“法无定法。”如果一个人修行过程中，一个人在经营过程中，坚守着真理，比如说松下幸之助，有经营的三十六条规则。你背了这三十六条规则，然后到市场上去拼杀，你们大家说对不对啊？他有没有可能取得胜利呢？
我告诉大家，你们看了所有的经营管理之道这类书，并按照这个去做是死路一条。为什么这样讲呢？因为时空在不断的变化，别人把牛都给拉走了，你还在那里摇橛子，公安就把你给带走。我们的很多法师，讲人家的故事，拾人牙慧，给别人摇撅子，很可怜。五月份在弘法寺，北大的一个博士生，他给大家讲丹霞烧木佛的公案，说丹霞为了破除我相，人相，众生相，寿者相，把佛像当柴生火，然后底下的人听了正好，唉，这下我们不搞偶像崇拜了。我们打破了所有的禁忌，我们可以直入那个真理了。我说，你现在要敢把庙里的佛像给我劈了烧火，公安局立马把你逮起来。
过去的祖师为了把我们引导走向智慧，那真是苦口婆心，设立了种种的方便，或者是灵利机语，或者是拳打脚踢，乃至于棒喝，它都是一种救人的手段，你说现在的徒弟你敢打？你还没打他他就开始说你；侵犯人权啊，不能打。他们就是死在话下，永远不开悟你也不能打啊！
法、道在至境是没有定法的，真正在用的时候，是没有定法的。大家如果参加体育比赛就会发现，达到最高境界的时候，就没有章法可循了，就不按照你理解的套路来了。艺术家靠自己的灵性，表达自己的心性，运用自如，他才能成为艺术家。写字人人都会写，但人人不可能成为艺术家。大家可以举一反三，在各行各业中训练，大的经营者他一定会有一个很高的平台和很高的经营智慧。
破四相
在《金刚经》中有一个很重要的概念叫“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。什么叫无我相呢？很简单，一个人不要认为自己的想法、自己的看法、自己的做法都是正确的。一定要关怀到别人的一种感受，那么这样就和真理相符合了。什么叫无我呢？比如说我拿着这个麦克风，它的外壳是有海绵、有金属，由于无线电波的传播，起到扩音的目的。它完全是因缘相聚的。缘聚则有，缘尽则无。取出它的任何一个零件，它就没有作用了。佛教无我的道理，它直接可以增长智慧，开阔胸怀，让自己和众生打成一片。我执，我见直接导致众生受苦。像今天这样的对话，如果没有受众，大家不要听，甚至听不懂，我给谁说呢？所以我感恩大家，“法不孤起，仗境方生，道不虚行，遇缘则应。”因为有了这样一种善缘的结合，才有了这样一个聚会。所以要对无我有深刻的理解。在社会生活中，我们每一个人都不是孤立的，记住这一句话就可以了。所以要无我相。什么叫无人相呢？就是“我”的对立面，把自己看成自己，把别人看成别人。固化的思维模式是：你的，他的，你们的，他们的。
那我们大家常常会说一句话，母爱是最伟大的，母爱是无私的，我就问他说，那如果你的孩子和别人的孩子打架，你一定会仇恨别人的孩子。那个孩子也是有母亲的。所以母爱实际上是有私心的。它在“伟大”的同时带着一种血缘的、宗族的、私利的东西在里面。泛泛而言，母爱是伟大的，但是和菩萨的爱相比，它是狭隘的。如果我们大家了解了观世音菩萨的那种情怀，怨亲平等，又作何感想呢？仇恨我的人、对我好的人，我和你都是平等的。这个指标太高了，谁能够做得到呢？我告诉大家，尽量去做，你只要去做了，你就会有好处。这个好处有可能是有形的，也可能是无形的。从做人的角度来说，这个好处可以是明显的。人相和我相是对立而生的。在《金刚经》中佛说：“我实无众生可度。”“我无法可说”“我所说法，如筏喻者”“众生众生者,众缘所生”。如此等等。
总而言之，大家想长寿想与天地共存，释迦牟尼佛悟道后，告诉我们“一切生命都在生老病死当中”。没有一条命，小到蝼蚁，大到人类，能够超脱生老病死的规律。既然生老病死是一种规律，我们必须面对它，逃避是没有用的。医学能解决我们身的痛苦，它不能解决我们心的痛苦。它能使得我们暂时忘却身体的痛苦，它不能使我们心里造的业消除。佛教里所谓业障、业报是医疗所无法消除的，那唯有借什么力量呢？借《金刚经》的智慧，斩草除根。破一分无明，得一分光明，断除一分烦恼，得一分解脱，少一分困扰，得一分清凉。
有一条狗见你就咬，你不要用棍子去打它，你打它，它下次咬你咬得更猛。拿一块馒头给它吃。一次不行两次，两次不行三次，第三次我敢保证它不咬你了。这在佛法里叫布施，叫舍得。释迦牟尼佛太伟大了，他把众生了解得很清楚。因为我们这个世界丘陵坎坷，高低不平，贫困，痛苦，所以说要学会给予。最高的境界是给予之后，无心求回报。还有精神的给予，你的…
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