..續本文上一頁八萬四千法門如能使我安心進道者，皆是妙法；不知自心本空，若能不著一切觀念，處處無住者，乃我真心。由于心服太死，智慧不開，所以于一師、一法、一念之下，勤苦修習，數十年難得見性。要學禅參善知識必須活參才得，于一切師，不以情感之世俗見而礙求道之心；于一切法不應久習無功而不願放棄，應轉修適宜之法；于一切觀念，不應執見而固執不舍，應離一切見而入道。
死心參者，心地必狹窄與瞋心大，因此，難免久久成身心之病，此是禅病中較嚴重的一種。如果由死心而死執境界，則必入魔境無疑。故參學善知識應避免“死心”參，要以活潑的智慧啓開心地妙用，如是方與道相應。
(七)慢心參，學道之人，初得幾分相應，悟心小開。往往便以爲自己已得證佛法，悟徹真性。于是心中高舉，目空一切。與人談法，動辄以悟人自居，並居高臨下，口出不遜，非獲個全勝而歸不可。如此驕慢之心，早與禅旨大相徑庭，哪裏還有悟在？真正開悟之士，應是謙謹叁業，慈悲爲懷，內藏智慧，外顯愚魯。說法談道，必須于他人之根器，方便啓示，並不以師自居，只以平常心待人，如是方是悟人之風範。因此，如果以慢心而起參學，不但貧心難除，而且是非紛起，不僅害己，而且亂子禅道，使初心被假相所迷，遂生退怯。慢心之人，如果不能覺悟轉化，使心地空淨，自以爲是，久必與魔爲伍。
(八)狂放參：以顛倒之見心，只知禅的無相、無念一邊，執定禅不在修而在悟，並以自己初步的解知爲悟，狂放無度，全不顧個人的修養，道德之規範，心地之觀照，放縱自我，行一切顛倒之事，處處悖違戒律，廣造因果。在造業中，且以爲業、因果本來是空的，無作無受。不知業雖本空，而因果絲毫不爽。初悟道之人，正是“隨緣消舊業，更不再造新殃”時節，如果以狂放無羁爲無住，則正與禅旨相違背，因爲在一切事中能正確地符合客觀規律去做，心中了無痕迹，方是真正無住。所以故示放縱，以爲自在，則必入于愚癡無知之中，廣造無知之業。
因此，以狂放心去參學善知識時，不僅不可能遇見真正善知識，還會造成謗佛謗法之罪。
(九)自了參：雖得初悟，但根器偏小，心量不大，惟求自了，不樂利他。以此自了之心而起參學時，只有空智，而無悲心，不可能真正明悟佛性，因爲真空之性與妙有之悲是同一個佛性整體，如果心存自了，悲願不普，則必滯于悟境，且常有退轉之險，不得真正開發與活潑妙用。
(十)過悲參：由于受教下菩薩行的影響，以有爲心而發度生的願行。因此，雖得初悟，而其習氣未除，不知保養休歇，卻任由悲心發起，過早地行度生之法，結果因其力未充足故，反而被境界所轉，重又迷失本來。因此，過悲之行者在參學途上，難以照顧本來，雖得親近善知識，往往在利生法上起于執著，使真心落于妄動。如此，自性之妙用就難得發動，對境亦無力轉化。這就是教典中所謂的：“愛見大悲，成菩薩墮”的原由。所以，除了根器特好者外，一般人初悟後應當把重點放在綿密保養上，待力量充足後，方可在境界中隨緣度化，指點迷津。
叁、正確的宗門參學法行
妙心不二，但學者入道，須具方便。對于初學之土，更須具備方便法行，方能了悟妙心，徹證無生。故列出以下十條正參法行，以供參考。
(一)正信參：禅宗法門，雖不落世俗信仰之儀規，但如果沒有正信叁皈作爲入道的基礎的話，不是落入邪外，就是偏于豁達空與狂放。古德雲：大信才有大疑，大疑才得大悟。所以禅宗的疑情是出于對果地佛與真如佛性的真正信受，由信受故，才能生起願求開悟成佛的修道學法的精進心。有此願求精進心的推動，方能生起參究之正行。由正行不斷相應，即趨入離知真境而得明悟。由悟後調習、入聖、利他，方圓滿一期修禅學道的一大事因緣。其大事因緣的源頭，豈非正信二字？所以禅宗行人，最初入道，須是正信方得。只有具備正信的參學，方是正參，否則即爲邪參。
至于正信的內容，達摩祖師在《悟性論》中雲：
“夫道者，以寂滅爲體，修者，以離相爲宗，故經雲：“寂滅是菩提，滅諸相故。”佛者覺也，人有覺心，得菩提道，故名爲佛。經雲：“離一切諸相，即名諸佛。”是知有相是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超叁界。”
達摩祖師在《血脈論》中又雲：
“若要覓佛，直須見性。性即是佛。佛既是自在人，無事無作人，若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛久來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解，生死事大，不得空過，自狂無益。縱有珍寶如山，眷屬如恒河沙，開眼即見，合眼還見麼？故有爲之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生，然即怫性自有，若不因師，終不明了，不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟”。
學人在禅文字中得初步的正信後，即可參學善知識，于真正見性的明師指點下，方能具足正信，肯定本來，承當不退。
(二)正見參：要以求取真正見解而起參學善知識之行。因爲善知識是見性之人，而學佛法者是爲了明心見性而參善知識，所以惟以求取真正見解而參，是爲正見參。如果別有所求、所著，則爲邪見之參。
如何是真正見解？達摩祖師在《悟性論》中雲：
“正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相俱生滅，有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見、亦無所見。見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生于中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨乃名真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道。不解一切法，乃名解法。”
如以正見起參學之行，方不被裝模作樣的瞎眼人所迷，方能真正透過一切言語諸相而見實相。
(叁)正直參：正直者，即不僅舍棄一切世間的愛好執著，而且能離叁乘境界的執著。惟禅道而求，不偏落一切功熏之行；惟直心而觀，不起妄想分別之見。以正直之心而行參學，便不會滯于一切方便門頭與諸境相，在善知識座下亦不會落于是非分別，一切習染自然能化而轉之。因此，由正直趨大道故，其心必無挂礙而速得相應。所以在正信正見之基礎上，應行正直之參，方能契會禅道。
(四)正行參：未悟之前，惟行與禅相應之行，以法攝心，以法契悟。故除禅之正行之外，不行一切與開悟無關之行。得正行必須活用，即正用法時，心應空淨，不著絲毫，方能契合禅道。以此正行而行參學，則心不隨境遷，法不因理礙，一切心融歸此行，一切法于一法中體現，故雖然在諸師座下，法門有異之時，而此行無異。因此，以不變而應萬變，法法歸宗，久久必能豁開本來，親見自性。
(五)疑情參：初心行者，如于話頭提撕之中，頓起疑情于心，吞不能吞，吐不能吐，心如銅牆鐵壁，愈究愈切。在此時，若閉門造車，不事參學，恐自力難破識鎖，境風來時，依舊迷逐。故應在疑情親切之際，參學善知識，冀得于座下熏習，一旦因緣時節到來，或聞聲、或見色，便“li”地一聲，疑團頓破，脫體現成。
(六)道法參：若疑情之路不熟，久久不起，則知緣不在此。故應多方參學善知識，以求取一符合機宜的道法，以便起相應之行。禅門雖重在參究，但方便行門亦時有所施。如五祖提倡持念金剛經，憨山大師推崇持念准提咒，至于曆代祖師大德提倡隨息與念佛更是屢見不鮮。目前與禅行能迅速相應的，有心中心一法，以禅爲體，以密爲用，能于無住心中持誦時，便迅得開悟。除此而外，耕雲大師有安祥禅，亦爲契合時宜之一法。
但是，道法在文字上獲得與在善知識指授完全不同，前者是限于個人的體驗與理解力，後者則因善知識隨機授法。方便接引，能直入法妙，故應參學善知識，以求其指授，方便入禅。
(七)障難參：學道之人，未得大成就前，總有不同程度的障難，故初心有初心的障難處——苦于不脫也。因此，行者無論遇到什麼障難，自己又無智慧力、道力去解決時，不能任其積于心胸，應立即參學善知識，以求解決。能解得一層障難，即得一次進步。所以學道不求無障難，惟應會解脫之法。正因爲解法之力，方能脫出原來的巢臼，進入新一層次。如是難來即除，久久便能不斷悟入，自然妙道現前。
(八)無心參：心已不被法累，不被境礙，無心于事，于事無心。但雖已無心，猶有一個無心在。爲打破無心關，故宜行于參學。又因無心之故，于參學中，一切無倚，一切無求，惟任運騰騰，隨方自在，遇一切六塵境界，皆爲參學之地，所見所聞，無非善知識。而當因緣時節到來，打破此無心之心，即徹悟本來了。
(九)印證參：開悟之士，須經過印證，方合正道。先應印證自心，次可印證他人。印證之法有文字之證，如對照經論禅著；是否與心地吻合一致；有與善知識印證，在直接相見，親切勘驗之中，蒙善知識印可而承當不謬；有在順逆諸境中印證，如在根塵相對中，此心是否生于“妄見”？有否“妄情”？如果在叁種印證中，一．一透過，一切無礙時，方具印證他人之資格。又因自心已于諸法中得到印證，則指授、印證他人，便有方便，因有方便，方能使人親切承當，不生退失。
(十)利他參：叁界習氣淨盡，聖德已彰。于是悲心不期自發，廣行利生之行。爲利他而起參學，則不僅透過禅宗的顯喻、機辯、綱宗、會教，而且更應參諸善知識，廣學一切度生方便，逐漸開啓應機施教的妙用。
聖位行者在參學時，或隱其德而示無知，從引發衆人的開悟之機；或顯其德而威攝大衆，以導入彈道；或廣或略、或持或參、或直指或方便，總以妙智大開利他之門，使一切與禅法有緣之衆生，方便入道。
四、參學貴在自知、自勵
我們不否定真正見性的善知識的重要作用，但善知識是可遇而不可求的，因此不能放下自己的觀照而專爲尋求善知識而奔波忙碌。當該把重點放在自心自知與自勵上，只有時時明照自心，處處了知不昧，自勵精進。這樣，自己的智慧開發了，根基也打好了，在因緣時節到來時，自然能遇見善知識。
古人說：座下一席話，勝讀十年書。善知識的確有點撥心靈、啓人妙慧的不可思議之作用，但如果平時不能自知，所行的在十類邪參之內，則縱然遇見善知識，也只如經中所說：“逢如不逢，見似不見。”就像梁武帝見達摩一樣，不能于言下歸宗，契悟心性。所以惟有在平時依正參而行的人，處處與禅旨不違，時時覺知不昧，如此假使暫時未遇善知識，也在不斷地進步中，因緣成熟，不愁不開悟。
自知之初在于禅文字的正確學習，以理照心，啓開正信，然後才有參學的基礎，否則，盡被瞎眼人所誤、唐損光陰，終不得真實受用。
自知不是知于禅文字，而是知自心。知自心在于時時，而不僅僅在打坐用功時，在自知觀照中，如遇到障難險阻，還應放下一切，精進自勵，不被一切境界所迷惑，惟以生死大事而參禅悟道，不期望其它一切果報。如此自勵，方能得不退轉。
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