..續本文上一頁實修，哪方面比較薄弱，要很清楚，不清楚當請教善知識，不要稀裏糊塗，別人哪方面修得好，只能做學習對象，卻不能代替我們自己，這一點要很清楚！
注1：胡居士：彌陀院居士，約六十歲左右。未入佛門前，記憶力嚴重喪失，無奈間，子女將其送至彌陀院求師予以救度，師教其念觀音菩薩、拜觀音菩薩，亦是老人善根深厚和因緣成熟，竟記住了師語，從此在家每天念觀音菩薩、拜觀音菩薩無數，疾病日益見好，後，來寺院聽聞佛法，幾年後，已如正常人，且思維敏捷、語出有序。在家料理家務，還爲女兒操辦了婚事，在寺院少言多幹，精勤修諸功德，與前判若兩人。
持好戒律、少求少欲、知足、不害世間、過道德的生活；以此爲基，保持對于善法門的專注，克服散亂、貪嗔、掉舉、昏沈的習氣，成就定力，作心的主人；進一步起觀照，以正見、正思維運用于身心實相的觀照，破除我執無明，淨化業習種子，成就身、口、意的徹底清淨。此即戒定慧的理路，具體方法、理論應有善知識的傳授、指導，不可盲修瞎煉；但先持好五戒十善，成就修道之品格，則是人人當下都可做的！
傅大士曰：“守一不移者，以此空淨眼，任意看一物。無間晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來。如繩系鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。”“空淨眼”即明了緣起性空之清淨法眼，“任意看一物”即專注一善法門，意即修行人須具備性空之正見，然後以專注一善法門作方便修定力。一開始是有“能”、“所”的有爲功用，修到“能”、“所”脫落，即泯然入定，妄想脫落，定心現前。此是次第禅的方便修法。先有正見，不會被境轉、被相迷，穩妥穩當，後專注一善法門有方便、易下手。若無堅固正見作根本，僅專注一善法門，又無善知識指導，那麼境相現前，容易被境迷而出偏差。故學佛首重正見，明理路，目的是斷貪嗔癡了生死才是不會出差的。正見不充分，一定得親近善知識聽聞正見、如理思維、法隨法行，如此才安全穩當矣！總之，修行首重正見，發心正確無邪，第二即是方法(法門)適合于個人，叁是功夫必須到家，才能水到渠成。
一個人如果邪知邪見嚴重，也不知道斷貪嗔癡慢疑不正見，也不持好戒，進一步修定慧了生死，嚴格來講，這不是真修行，不是真佛弟子，修行人應引以爲戒！真學佛得有正見，知道斷習氣、了生死，持好戒，只能煩惱越來越輕，正念越來越足，慈悲智慧增長，正氣浩然，哪會有毛病、會出偏？會出偏、走火入魔，那都是不持戒，有邪見，不斷貪嗔癡慢疑習氣，搞欲望、外道的原因。
當然，在修行當中，有時業習種子翻騰出來，會很煩惱，不自在的很，不過，這並不是壞事，只要具足正念，克服習氣，不隨之起貪嗔，保持覺醒、平等、放下的心，自然業消障除、心裏清淨、功夫更深厚，重要的是要有正念！修行中有業習煩惱現前並不怕，因爲，無始業習，並非一朝就消幹淨的，這是個磨練的過程！
不要妄想淫欲不淨，不要嗔恨、憤怒，不要昏沈，不要憶想過去而陶醉或後悔，不要幻想未來而心神不安。讓心回來，保持平靜、寬松、平穩、專心地念佛或觀呼吸。也不要有求神奇怪異、神通感應，也不要想入定證果，只是以無所求的平和平常的心，專心的觀呼吸或專心的念佛，專心于一個善法門，放下一切痛癢、樂苦的執著，覺醒平等地看待一切。如果有妄想起來，知道放下追逐的心，任其生滅，不管它，保持明了、專心，自然而然，不起貪嗔，水到渠成……心如果跑了，讓它回來，保持專一于一個善法門不動搖，柔和地回來，堅定地回到這個善法門的上面，其他不管，以前你總是隨著妄念跑，現在知道回來就是進步，即使一個小時總是在做“回來”的功夫，也是一種進步，這是下定決心使心不跟妄念造業、不跟習氣造業的進步，戰勝自己從這裏開始，慢慢自然就能專注控製自己的心了。
真心本來清淨，放下即是解脫，妄念起而不住，于對境分明清楚，保持覺醒、寬松、平等而不起貪嗔、恐怖、憂慮諸習氣，了知緣起空性，放下身心世界之幻執，了了分明、清清楚楚。初修者不妨專注一善法門，守一而不移，達到能所雙亡，自然入叁昧正定。切莫落無記、昏沈，要覺醒明了；切記莫貪嗔習氣，應保持看破、放下而平等空明；切莫猶豫不斷、東搖西擺，應堅定不移；切莫沮喪亢奮，回憶過去、幻想未來，應專心專注，不隨妄念來去；切莫我慢貢高、自以爲是，切須謙虛柔軟；切莫惡口兩舌，當愛語冷靜、隨喜贊歎；切莫妄語谄媚，切應誠實坦蕩；切莫殺盜邪淫，應爲愛生護生慈悲布施正派正直。
如果沒有以持清淨戒和正見爲基礎，修行定力只能成爲天魔外道，定力越高離正道越遠！因爲持戒就是做一個不傷害衆生和社會的有道德的人(具體即以五戒十善爲基礎的落實)，正見即有真理性的如實的正確的思想指導。試想一個人如果不道德，又沒正確的思想指導，那即使能一坐幾年，可起坐後還是對人類社會、對衆生沒有任何好處的，也終究對自己沒有好處的，所以他所修成的定力只是邪定，不是正定。正定是以戒律、正見爲基礎，做心靈的主人，調伏心靈的惡習，克製自己的惡業爲出發點的，這才能自利利他！
外道不懂得緣起性空妙義，事事住著，執“我”而死不放，執身見，或非斷滅即常見，或邪見，或見取見，或戒禁取見，總之，思想指導總是錯誤不符合真理，沒正見。造成生死者乃是貪嗔癡慢疑不正見，不懂得菩提心，沒正見故，沒淨戒。思想不正確，指導有誤，故不能了生死，只能暫時得定伏惑，高明也只是如此出一點神通等，都不究竟。正道中定慧圓融的一心禅，外道不能夢見，更無從了解，因見地智慧太高，非外道所能了知。又，正道以戒爲基，修次第禅時，先得定伏惑，而後修慧，斷惑了生死。
雖然次第禅修定有些方便外道也有，但是因其沒正見，故雖也能伏惑，但不知不究竟，更不懂得是暫時方便。以伏惑爲究竟，沒正見、沒修慧，故終究不能了生死而出輪回。
正道中，即使淨土宗以伏惑往生，但因有皈依、發菩提心，往生後還是安住極樂不退修行，故不同外道。
五蘊中，“色”是四大，“識”是了知，“想”是分辨，“受”是感受，“行”是造作。如果逢境只是生起識(了知境)、想(分辨爲好壞、貪嗔造作、善惡……)、受(苦、樂、不苦不樂)，而不起行(貪嗔)則不用受報，受報乃是行(貪嗔執取)而帶來果報(如此用功夫，乃現量用功夫)。修行即是在看破“行”是習性而放下貪嗔的反應，保持覺醒、平等心，所謂無所住而生其心也，所謂善分別諸法相(差別)于第一義而不動(了知空性而放下執取)，所謂不住色、聲、香、味、觸、法生心。
如果轉妄想之凡夫分別爲善分別，既明境相差別又了知空性平等，又明了感受如幻、生滅無常無我、因緣集會罷了，識是當下現量了知，不起行之習氣執取，則當下即是真正功夫！此是有觀照而定慧同時，以般若觀照故。如果是現量用功夫，勝過生心再覺破了！
真修行人重在了生脫死，寺院道場只是方便教化。古人說：不怕沒廟，就怕沒道；若真有道，自然有廟。真了生死，具有大願度脫衆生，自然龍天推出，到那時，恐怕應接不暇呢！又何須汲汲追求、抛家散走、忘記本來面目，舍本逐末，豈非顛倒？
真修行人首先應當學戒持戒，克服粗重惡業，養成人格、僧格，再聞思正見，明了修行次第，具備無誤無差修行指導，次第而修，發真實心，然後一門深入、落實定慧，克服深的煩惱，如此真修行人，自然因緣集會，殊勝成就，一切自覺覺他的因緣成熟，即能隨願行化，豈用發愁？
真修行人切須時時處處覺照，莫邪迷心竅、是非顛倒，若忘失正念，貪嗔是非嫉妒惡習不改，如何了得生死？須知叁界無安，猶如火宅，命隨日減，無常逼迫，若不真修，痛念生死，焉可透出輪回！
真修行人當時刻提醒自己：生死未了，腳跟未穩，老實修行，慎勿放逸！
不要如落湯螃蟹一般，到最後一天到來，手忙腳亂！
如果只是道理上明白了，但沒有真修實證的功夫，碰到境上，總是被境所轉，那縱使你能說會道，也不能算數，生死一點都不能了，所謂說食不飽也！如果不真修實證，那只是自欺欺人，輪回難免！就算證到本來面目，也只是登初地，還有無始習氣未了，也不能罷手，還得隨緣消舊業，不再造新秧，直到淨盡無余方可。
修行路上謙虛第一！
次第禅種種方便，無非對治第六識妄想，製心一處，然後由定起觀，以破七識我執而證空性，破身執，逐步用功至業習消盡，得大解脫。
一心禅，直下無分別，達能所雙亡，破七識，掀翻八識而證如來藏。下手有頓有漸。
內觀于受，覺醒、平等而無住，淨化自心業習；禅悟心，覺醒、平等而無住，契本來清淨。殊途而同歸，下手處不同，態度一致，可見同是佛陀一脈之親切矣！
衆生總是隨業習之慣性起惑造業受苦，果報紛紛，乃在當下失覺照，無明故。若明心體本淨，只是妄想執著而不能證得，輪回受苦因迷造作諸業感招，那麼當下放下業習之慣性，即當下與本淨覺性相應而得一分解脫，如此，總是看破幻相、放下業習，勤除業習，不再造業增加果報之苦。無住生心，放下貪嗔，則解脫證道也就是水到渠成的了。當然，不到爐火純青無爲無得地步，還是不能掉以輕心，因爲無始業習堅固，一不小心難免又回老路作悟後迷了，豈非冤哉？
“但盡凡情，別無聖解。”真是和盤托出、圓頓直指了。然，理雖頓悟，事須漸修，無始堅固業習豈是一朝頓除？若非痛下決心，看破放下，又豈能腳跟站穩，不隨風搖擺？所謂“不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香”？持戒清淨，時時覺照，不隨六塵貪嗔，無住生心乃真修行矣，如此方能究竟成就！
對外境的喜悅不喜悅的感受，然後生業習貪嗔則受苦；但也有時獨自時，取外境的印象(影…
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