..續本文上一頁何能感受到上述這些所謂不好的身心狀態呢？只是我們信不及、不肯回頭而已。
修禅的人最可貴的一點，就是要能夠坦然面對一切負面的東西，並把透過這些負面的東西一一看成是發機悟道的關棙子。日常生活中的一切處，或順或逆，或喜或憂，或得意或不得意，均是與自性打照面、參禅用功的好時節。當我們正煩惱的時候，若能一念回光，反問一下，煩惱從什麼地方生起？它現在何處？那個能知煩惱的畢竟是個什麼？如此觑捕來觑捕去，必能見道。
由于在煩惱和逆境當中，很少有人能相信——現前這一念能知逆順、能知煩惱、自在圓明的，決定是不生不滅、不動不搖、不垢不淨的，它就是我們本具的自性佛，所以絕大多數人都不免向外馳求，求真覓實，舍動取靜，舍染求淨，卻不肯一念回光返照。此所謂“騎驢覓驢”、“井底叫渴”、“含元殿裏問長安”是也。參禅的人多而得力的人少，根本的原因就在這裏。
宗杲禅師有一位在家弟子，名呂居仁，悟道之前，因爲對這一點信不及，疑心很重，一直陷在向外馳求和意識領解的窟宅裏，所以修行一直不得力。爲了幫助呂居士得個入頭處，宗杲禅師開示他道：
此事決定離言說相，離心緣相，離文字相，能知離諸相者，亦只是呂居仁；疑他死後斷滅不斷滅，亦只是呂居仁；求直截指示者，亦只是呂居仁；日用二六時中，或嗔或喜，或思量或分別，或昏沈或掉舉，皆只是呂居仁。只這呂居仁，能作種種奇特變化，能與諸佛諸祖同遊寂滅大解脫光明海中，成就世間出世間事；只是呂居仁信不及耳！若信得及，請依此腳注，入是叁昧，忽然從叁昧起，失卻娘生鼻孔，便是徹頭也。(《答呂舍人(居仁)》)
修禅的人如果能夠在現前這一念上信得及，肯回頭轉身，歇卻馳求心、分別心，當下便是歸家穩坐之處。
二、決定志願
所謂決定志願，就是要有堅定的出離心，發願此生一定要打破生死疑團，見到自己的本來面目，不達目標決不罷休。
決定志願包括叁個方面的內容：
一是生死心切。就是要對生死無常生起真切的怖畏之心，打破日常生活中那種悠悠忽忽、渾渾噩噩的無明狀態，時時拿“生死”二字來警策自己，趁色力強健時精進修行。
既辦此心，要理會這一著子，先須立決定志。觸境逢緣，或逆或順，要把得定、作得主，不受種種邪說。日用應緣時，常以無常迅速，“生死”二字貼在鼻孔尖頭上。又如欠了人萬百貫債，無錢還得，被債主守定門戶，憂愁怕怖，千思萬量，求還不可得；若常存此心，則有趣向分。(《示妙明居士(李知省伯和)》)
二是看破放下。名聞利養本來不是一件壞事，但是一旦執著于它，被它控製，它就會成爲障道因緣和生死的羅網。因此，對立志求解脫的人來說，必須看破名聞利養，淡化自己塵世間的欲心。塵世間的欲心一破，其它的一切自然迎刃而解。
汪彥章是宗杲禅師的在家弟子，官至內翰，雖然也發心學佛，但是其生死心不切，到老了，仍然對世間的名聞利養放不下。當他向宗杲禅師請問修學之道時，宗杲禅師苦口婆心地勸告他說：
一個汪彥章，聲名滿天下。平生安排得、計較得、引證得底，是文章，是名譽，是官職。晚年收因結果處，那個是實？做了無限之乎者也，那一句得力？名譽既彰，與匿德藏光者，相去幾何？官職已做到大兩製，與作秀才時，相去多少？而今已近七十歲，盡公伎倆，待要如何？臘月叁十日，作麼生折合去？無常殺鬼，念念不停。雪峰真覺雲：“光陰倏忽暫須臾，浮世那能得久居。出嶺年登叁十二，入閩早是四旬余。他非不用頻頻舉，己過還須旋旋除。爲報滿城朱紫道，閻王不怕佩金魚。”……百年光景，能得幾時？念念如救頭然。做好事尚恐做不辦，況念念在塵勞中而不覺也！可畏！可畏！(《答汪內翰(彥章)》)
這段文字可作我們後代禅人真實地發出離心的一個很好說教。
叁是勇猛精進。生死心切也好，看破放下也好，不能停留在口頭或知見上，最終要落實到修行中去，持之以恒，百折不撓，不時緩時急，不一曝十寒。若時緩時急，遇到困難就打退堂鼓，則說明生死之心還不切，還沒有真正放下。
今時士大夫學道，多是半進半退——于世事上不如意，則火急要參禅；忽然世事遂意，則便罷參——爲無決定信故也。(《示妙證居士(聶寺丞)》)
既知無常迅速，生死事大，決欲親近善知識，孜孜矻矻，不舍晝夜，常以“生死”二字，貼在額頭上。茶裏飯裏，坐時臥時，指揮奴仆時，幹辦家事時，喜時怒時，行時住時，酬酢賓客時，不得放舍。常常恰似方寸中有一件緊急未了底事礙塞，決欲要除屏去、教淨盡，方有少分相應也。若見宗師說時，方始著急理會，不說時又卻放緩，則是無決定之志；要得生死根株斷，則無有是處。(《示永甯郡夫人(鄭兩府宅)》)
生死心切、看破放下、勇猛精進，這叁者實際上是一個東西的叁個方面，互相依存，互相增長。要培養生死心，必須學會看破放下。反過來，生死心培養起來了，自然就能看破放下。生死心既切，同時又能夠看破放下，修行自然就會勇猛精進。
叁、用功原則
修行的下手處可以是多種多樣的，但是，有一些原則卻是共通的。不管是修禅、修淨還是修密，若想修行順利，少一些障礙，就必須遵循這些原則。
縱觀宗杲禅師的整個書信集，我們可以從中概括出如下六個用功原則：
1、在念頭上用功夫
佛教講，善惡皆從心起。無論是修什麼法門，最後都必須落實到現前一念心性上來。因此，觀心始終是第一位的。離開了觀心，一切修行都是沒有根的，不究竟的。
由于心無形無相，不可取不可舍，因此，所謂的觀心，實際上就是要求在日常生活中，時時刻刻，在在處處，照顧好當下的念頭。宗門中把它比之爲“牧牛”。
既學此道，十二時中，遇物應緣處，不得令惡念相續。或照顧不著，起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若一向隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。昔沩山問懶安：“汝十二時中，當何所務？”安雲：“牧牛。”山雲：“汝作麼生牧？”安雲：“一回入草去，蓦鼻拽將回。”山雲：“子真牧牛也！”學道人製惡念，當如懶安之牧牛，則久久自純熟矣。(《示清淨居士(李提舉獻臣)》)
“牧牛”之關鍵有二：一是覺，二是斷相續心。斷相續心並不是通過壓製念頭來斷——事實上也壓不住，宗門中把這種落在二邊的對治性的用功夫方法，比作“以石壓草”，終究是勞而無功的。正確的用功方法是，面對每一個念頭，不管是善念還是惡念，只需看住它就行了，不必起心對治。只要覺悟了，惡念自然不得相續。先聖雲：“瞥起是病，不續是藥。不怕念起，唯恐覺遲。”
“覺”和“斷相續心”的過程，實際上也就是佛陀所說的“刳其正性，除其助因，違其現業”。這十二個字可以說是我們在念頭上做功夫的無上秘訣。
日用之間，當依黃面老子所言：“刳其正性，除其助因，違其現業。”此乃了事漢無方便中真方便，無修證中真修證，無取舍中真取舍也。古德雲：“皮膚脫落盡，唯一真實在。”又如栴檀，繁柯脫落盡，唯真栴檀在。斯違現業、除助因、刳正性之極致也。公試思之。(《答李參政(漢老)》)
所謂刳其正性，意思是說，面對每一個念頭，要從自性上起觀，也就是說，要借助空觀、平等觀，從根本上來參破念頭。
關于如何在念頭上“刳其正性”，宗杲禅師講得非常清楚——
善惡皆從自心起。且道：離卻舉足動步、思量分別外，喚甚麼作自心？自心卻從甚麼處起？若識得自心起處，無邊業障一時清淨，種種殊勝不求而自至矣。生從何處來？死向何處去？知得來去處，方名學佛人。知生死底是阿誰？受生死底複是阿誰？不知來去處底又是阿誰？忽然知得來去處底又是阿誰？看此話，眼眨眨地理會不得，肚裏七上八下，方寸中如頓卻一團火相似底，又是阿誰？若要識，但向理會不得處識取。若便識得，方知生死決定不相幹涉。學道人，逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點，道業無有不辦。或喜或怒，或靜或鬧，皆是檢點時節。(《示清淨居士(李提舉獻臣)》)
宗杲禅師的這段開示，非常精到，具有可操作性，堪當我們在念頭上做功夫的絕佳指南。
2、在日用逆順境界中用功夫
修道人剛入門的時候，因爲信心不堅固，道力未充，念頭上很容易走失，這時找一個相對清淨的地方用功，是完全可以理解的，也是必要的。但是，這只是暫時的方便。
前面提到過，道無處不在，無時不在，無論我們身處何種境地，它一刻都沒有離開過我們。日用治生産業與道皆不相違背。如果說我們修行了很久，可是在日常生活中臨到逆順境界現前的時候，一點也不得受用，那如同我們根本就沒有修行一樣。因此，在日常生活中修行，借日常生活這個道場，對治我們的我法二執習氣，培養我們的定力和覺照力，永遠是修行的根本和正宗。我們不要人爲地將佛法與世法對立起來。宗杲禅師講：
晝叁夜叁，孜孜矻矻，茶裏飯裏，喜時怒時，淨處穢處，妻兒聚頭處，與賓客相酬酢處，辦公家職事處，了私門婚嫁處，都是第一等做工夫、提撕舉覺底時節。昔李文和都尉，在富貴叢中參得禅，大徹大悟。楊文公參得禅時，身居翰苑。張無盡參得禅時，作江西轉運使。只這叁大老，便是個不壞世間相而談實相底樣子也。又何曾須要去妻孥，休官罷職，咬菜根，苦形劣志，避喧求靜，然後入枯禅鬼窟裏作妄想，方得悟道來？不見龐居士有言：“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。心境如如只這是，何慮菩提道不成。”(《示徐提刑(敦濟)》)
隱修只是一種暫時的方便，決不是修行的全部，也不是修行的根本。古來凡是在修行上有大成就者，都少不了要在塵世中曆境練心。禅宗雖然講見性成佛，但並…
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