..續本文上一頁不是說一悟就萬事大吉了，還有無始以來的客塵煩惱習氣需要掃蕩，還需要進一步在紅塵烈焰中鍛煉。嚴格說來，見性才是真正修行的開始。《楞嚴經》中所謂“理須頓悟，乘悟並銷，事須漸修，因次第盡”，就是這個意思。
在日常逆順境界中做功夫，要注意叁個方面：
一是要修隨緣行，不要向外馳求，不要苛求環境，要把一切順逆境界當作是佛菩薩對我們的加持和勘驗，一切都得從心性上入手。修行人當他把功夫落實在念頭上的時候，一切時、一切處莫不是做功夫的好時節，環境的逆順、染淨、好惡，對他來說也就無所謂了。凡是對修行環境提出過高要求的人，那必定是念頭上的功夫還沒有得力。一旦得力了，他就會遇事反求諸己。環境因心而現，亦隨心而轉；與其要求環境，還不如改變自己的心念來得更直接、更徹底。
平昔學道，只要于逆順界中受用；逆順現前而生苦惱，大似平昔不曾向個中用心。祖師曰：“境緣無好醜，好醜起于心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。”請于逆順境中，常作是觀，則久久自不生苦惱。苦惱既不生，則可以驅魔王作護法善神矣。(《答榮侍郎(茂實)》)
二是要不斷檢點自己的過失，未生惡令不生，已生惡令不續；未生善令生起，已生善令增長。靜坐常思己過，閑談莫論人非。六祖講：“改過能生智慧，護短心內非賢。”可見，知過改過是日常做功夫的第一要務。
叁是要時時提起自己的正功夫。所謂正功夫與助行相對，即主要的用功方便，如，參話頭的人不斷地提起話頭，念佛的人不斷地提起佛號。通過提起正功夫，令妄想心不得相續。正提功夫的時候，不得起對治心。若起心要以正功夫來消除妄念，即落入二邊。心無二用，只管提起正念，莫管他妄念如何，妄念自然而然就消失了。
行住坐臥，造次顛沛，不可忘了妙淨明心之義。妄念起時，不必用力排遣，只舉——僧問趙州：“狗子還有佛性也無？”州雲：“無。”舉來舉去，和這舉話底亦不見有，只這知不見有底亦不見有，然後此語亦無所受，蓦地于無所受處，不覺失聲大笑，一巡時便是歸家穩坐處也。(《示妙淨居士(趙觀使師重)》)
3、無分別心用功夫
在沒有見道之前，修行人很容易落入二邊之中，經常在染與淨、善與惡、有與無、凡與聖、生滅與不生不滅、生死與涅槃、煩惱與菩提等二邊法中，取一舍一，極力想抓住其中自己認爲好的一面，排斥或壓製自己認爲不好的一面，弄得心裏象個戰場似的，片刻不得甯靜，時間一久，身心憔悴，道心退失。
佛法是不二之法，不立一法，亦不舍一法。修行人要想省力，用功的時候，必須遠離分別取舍，用無分別心用功。所謂無分別心，並不是說如無情之物頑然無知，而是無住生心，也就是“善能分別諸法相，于第一義而不動”。無心實際上是一種平等無分別之空觀智，遠離二邊，即不住靜不住動而不妨靜動，不住垢不住淨而不妨垢淨，不住空不住有而不妨空有。
佛言：“若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。”決有此志，學無上菩提，常令方寸虛豁豁地，不著言說，不墮空寂，無言無說，兩頭俱勿依怙，善惡二事無取無舍。日用二六時中，將思量計較之心坐斷，不于空寂處住著……。不見釋迦老子有言：“不取衆生所言說，一切有爲虛妄事。雖複不依言語道，亦複不著無言說。”(《示成機宜(季恭)》)
這裏所說的“將思量計較之心坐斷”，就是要我們以無分別心做功夫。無分別心用功，除了不要在善惡、有無、染淨等二邊處取舍之外，同時還意味著，對待妄念不要起對治心。說對治只是一種方便，非實有之定法。祖師雲：“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白”。又雲：“止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，甯知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空”。這很清楚地說明，有心對治是一件吃力不討好的事情。修行人執著于有心對治，恐怕很難得力。
當然，不對治並不意味著混沌無知，隨妄念漂流，而是說要借助話頭(或佛號)，將念頭輕輕一轉，妄念自然頓斷，不複相續；正提起話頭(或佛號)時，心中並沒有想到要排斥或壓製妄念。關于這一點，宗杲禅師講得很詳細：
若一向忘懷、管帶，生死心不破，陰魔得其便，未免把虛空隔截作兩處，處靜時受無量樂，處鬧時受無量苦。要得苦樂均平，但莫起心管帶，將心忘懷，十二時中，放教蕩蕩地。忽爾舊習瞥起，亦不著用心按捺，只就瞥起處，看個話頭——“狗子還有佛性也無？無”——正恁麼時，如紅爐上一點雪相似，眼辦手親者，一逴逴得，方知懶融道：“恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊”，不是诳人語。(《答劉通判(彥沖)》)
這裏所說的忘懷、管帶，本指用功過程中，經常使用的兩種方便，一是有爲覺照，二是放下任運。管帶，亦作管待、照顧、照看、保任，偏重于作意對治。忘懷，即無心用功，放下任運，自然而然，不須著意。這兩種方便，都不是定法，不能過度；若過度，即落入禅病。管帶過度，即落入急躁。忘懷過度即落入失念。宗杲禅師認爲，若真實地以無分別心用功，不用管帶而自然管帶，不用忘懷而自然忘懷，忘懷、管帶盡在其中矣。
在這裏，我想特別指出的是，有不少人在讀《楞嚴經》的時候，因爲帶著二邊見，往往讀到“七處征心”處便打住了，而對後面經文中的微言大義盲無所見。其結果就是，在用功的過程中，努力想在生滅心之外找一個不生不滅的心，想在見聞覺知之外找一個常住真心，甚至錯認“前念已滅、後念未生之當下的這個空檔”是學人的本來面目。殊不知這個正是六祖所诃斥的“著空”之病，與自性有什麼交涉！如此見解，正是佛陀所說的“不知方便者”，亦謂之“癡人面前不得說夢”。
佛謂富樓那曰：“汝以色空相傾相奪于如來藏，而如來藏隨爲色空，周遍法界。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。”如來藏即此心此性也，而佛權指色空相傾相奪爲非，以妙明不滅不生爲是。此兩段是藥語，治迷悟二病，非佛定意也，爲破執迷悟，心性向背爲實法者之言耳。(《示妙道禅人》)
宗杲禅師的這段文字，我們不妨拿來作爲“看經眼”使用，亦可作爲上述邊見的解毒劑。
4、離心意識用功夫
心意識以分別、執著爲義。分別，即分別二邊，遠離中道；執著，即執著我法，昧于空性。衆生無始以來一直與心意識打交道。殊不知心意識乃生死之根本。修行人不斷心意識，則無由解脫。唯識宗講“轉識成智”，也是教人遠離心意識。宗杲禅師講：
學世間法，全仗口議心思。學出世間法，用口議心思則遠矣。佛不雲乎，“是法非思量分別之所能解。”永嘉雲：“損法財，滅功德，莫不由茲心意識。”蓋心意識乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣，請猛著精彩，把這個來爲先鋒、去爲殿後底生死魔根一刀斫斷，便是徹頭時節。正當恁麼時，方用得口議心思著。何以故？第八識既除，則生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處，則思量分別底渾是般若妙智，更無毫發許爲我作障。所以道，“觀法先後，以智分別。是非審定，不違法印。”得到這個田地了，盡作聰明，盡說道理，皆是大寂滅、大究竟、大解脫境界，更非他物。故盤山雲：“全心即佛，全佛即人”是也。未得如是，直須行住坐臥，勿令心意識得其便，久久純熟，自然不著用力排遣矣。思之！(《示廓然居士(謝機宜)》)
士大夫有一個共同的特征，就是聰明靈利，知識淵博，善于思維。從世間法來說，這也許是一件好事，但是，就解脫道而言，它有時反而會成爲一種障礙，反不如叁家村裏的愚夫愚婦來得快。原因是，知識分子思維心太強，疑心重，喜歡玩弄語言名相，不肯真實地做功夫。殊不知佛法不可思議，唯證方知，說的想的終是虛妄，與實際理地一點都沒有關系。而村夫村婦卻無許多惡知惡見作障礙，一旦信入，不會沈溺于文字思維中，只知道直心做下去，所以進步快。
聰明利智之士，往往多于腳根下蹉過此事。蓋聰明利智者，理路通，才聞人舉著個中事，便將心意識領覽了，及乎根著實頭處，黑漫漫地不知下落，卻將平昔心意識學得底引證，要口頭說得到，心裏思量計較得底，強差排，要教分曉。殊不知，家親作祟，決定不從外來。……心意識之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可回避，聰明利智之士，以心意識爲窟宅，行住坐臥未嘗頃刻不與之相酬酢，日久月深，不知不覺與之打作一塊。亦不是要作一塊，爲無始時來，行得這一路子熟，雖乍識得破，欲相遠離亦不可得。故曰：“毒蛇猛虎尚可回避，而心意識真是無爾回避處。”(《示羅知縣(孟弼)》)
宗門中把心意識之障道比作“家親作祟”，或者是“認賊作子”，意謂此障礙隱密難知，難于破除，容易被它暗算。若不真下決心，很難出它之毒手。所以，真修行人要敢于當“鈍漢”，將心意識領解得的全部放下，以無所得心，拿著“鈍鋤頭”，老實地“做鈍工夫”。若求速效，想有所得，或者誇我聰明、我能幹，十個有五雙必落入心意識的魔網中。因此，宗杲禅師經常鼓勵他的弟子，將一切文字知見放在一邊，向“意識不行、思想不到、絕分別、滅理路處”用功夫，“覺得迷悶，沒滋味，如咬鐵橛相似時”，不得放手，正好著力，並要認識到這個正是得好消息、成佛作祖的時節。
不識左右別後，日用如何做工夫。若是曾于理性上得滋味，經教中得滋味，祖師言句上得滋味，眼見耳聞處得滋味，舉足動步處得滋味，心思意想處得滋味，都不濟事。若要直下休歇，應是從前得滋味處，都莫管他，卻去沒撈摸處、沒滋味處，試著意看。若著意不得，撈摸不得，轉覺得沒杷柄捉把，理路、義路、心意識都不行，如土木瓦石相似時…
《大慧宗杲禅法心要(明堯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…