..續本文上一頁，莫怕落空，此是當人放身命處。不可忽！不可忽！聰明靈利人多被聰明所障，以故道眼不開，觸途成滯。衆生無始時來，爲心意識所使，流浪生死，不得自在。果欲出生死、作快活漢，須是一刀兩段，絕卻心意識路頭，方有少分相應。(《答王教授(大受)》)
讀到這裏，也許有人會說，佛教不是強調聞思修嗎？離心意識，這是禅宗的修法，其它法門不妨分別思維。實際上，不單是禅宗這樣要求，其它宗派無不如此。在這裏，我們要注意叁點：
首先，離心意識用功與聞思修是兩個概念。在修行過程中，聞思是我們提升智慧的一個主要途徑。聞思不是落腳點，修證才是落腳點。聞思只是文字般若。文字般若雖然爲觀照般若作前行的理論准備，但是不能代替觀照般若，更不能代替實相般若。
其次，祖師勸人看經看教，或者勸人離心意識用功，都是方便之藥語，不得作實有之定法來理會。對于知見重的人要勸他放下知見。對于知見不重、不明修行理路的人，不妨勸他適當看看經教，讀讀祖師語錄。
第叁，正用功時，必定是定慧等持。離心意識就是定慧等持。正參話頭時，正念佛時，正持咒時，正數息時，正觀心時，必須遠離分別執著，遠離語言名相，也就是說，要用智，而不能用識。《瑜伽師地論》中講，“分別是識，無分別是智。”如果用分別執著心來做功夫，那不是出離生死，而是在順生死流轉。
5、生處轉熟、熟處轉生
修行是一個漫長的過程，即便是見性了，並不是說一悟百了，還有一個悟後起修、悟後保任的過程。對普通根器的人來說，無論是悟前還是悟後，都少不了“生處轉熟、熟處轉生”的過程。
何謂生處？何謂熟處？宗杲禅師解釋道：
是人知得世間有爲虛妄不實底道理，及至對境遇緣，蓦地撞在面前，不隨他去，則被伊穿卻鼻孔定也。蓋無始時來，熟處太熟，生處太生，雖暫識得破，終是道力不能勝他業力。且那個是業力？熟處是。那個是道力？生處是。然道力、業力，本無定度，但看日用現行處，只有一個昧與不昧耳。昧卻道力，則被業力勝卻，業力勝則觸途成滯，觸途成滯則處處染著，處處染著則以苦爲樂。……然兩處皆歸虛妄。若舍業力而執著道力，則我說是人不會諸佛方便、隨宜說法。何以故？不見釋迦老子曰：“若取法相，即著我人衆生壽者。若取非法相，即著我人衆生壽者。是故不應取法，不應取非法。”前所雲道力、業力本無定度是也。若是有智慧丈夫兒，借道力爲器仗，攘除業力。業力既除，道亦虛妄。(《示呂機宜(舜元)》)
理上雖然悟了，但是事上未必能作得主。這當中還有一個“道力”和“業力”誰占上風的問題。所謂道力，就是正念，即自覺自主的般若觀照能力；因爲無始以來，我們被無明所障，陷在分別執著之中，很少用般若智慧，所以很生疏，故謂之生處。所謂業力就是無明，即思維分別執著；因爲無始以來，我們一直以它爲窟宅，天天與它打交道，所以很熟悉，故謂之熟處。然業力和道力並不是兩個對立的實有，實際上不過是現前一念心性的迷悟兩種狀態而已。迷時，謂之被業力勝；悟時謂之被道力勝。業力和道力的轉化只在一念之間。雖然如是，欲得道力作主，不被業力轉，也尚須假以時日，做增長道力、淡化業力的功夫。這就是生處轉熟、熟處轉生。
修習任何法門，都少不了“生處轉熟、熟處轉生”這樣一個過程。淨土宗講功夫成片，由“散心”到“事一心”再進到“理一心”，這就是一個生處轉熟、熟處轉生的過程。從這個意義上來講，修行不過是要逆生死之流而上，逆無明習氣之流而上，逆分別執著思維計度之習氣而上。
衆生界中事，不著學，無始時來習得熟，路頭亦熟，自然取之，左右逢其原，須著撥置。出世間學，般若心無始時來背違，乍聞知識說著，自然理會不得，須著立決定志，與之作頭抵，決不兩立。此處若入得深，彼處不著排遣，諸魔外道，自然竄伏矣。生處放教熟，熟處放教生，政(正)爲此也。日用做工夫處，捉著杷柄，漸覺省力時，便是得力處也。(《答曾侍郎(天遊)》)
在這裏，說個“逆”字，說個“厮抵”，猶不免立了一個能逆和所逆，落在二邊之中，實則都是假名，並非有兩個實體。逆而無逆心，無逆而逆，依舊只是個“迷悟”二字。
既然修行是一個漫長的生處轉熟、熟處轉生的過程，不是一蹴而就的，因此，修道人必須發長遠心，要甘心當一個“鈍榜狀元”，老老實實地做“鈍功夫”，心裏一定要平常，不得存絲毫奇妙想和有所得心，但二六時中，向念頭上觑捕，向腳根下著力，切忌求速求快、投機取巧。
既辦此心，第一不要急。急則轉遲矣。又不得緩，緩則怠墮矣。如調琴之法，緊緩要得中，方成曲調。但向日用應緣處，時時觑捕：我這個能與人決斷是非曲直底，承誰恩力？畢竟從甚麼處流出？觑捕來，觑捕去，平昔生處路頭自熟；生處既熟，則熟處卻生矣。(《答榮侍郎(茂實)》)
6、得力處省力、省力處得力
修行人都很關心自己的功夫是不是上路了、是不是得力了。只不過是，有許多人在這個問題上錯下定盤星而已。邪見之上者，多追求神通感應，以奇特爲功夫上路和得力之表現。宗杲禅師認爲，判斷修行的路途是不是走對了、功夫是不是得力了，有一個標准可供參考，那就是“得力處省力，省力處得力”；而且，這個得力和省力，完全是個人的事，如人飲水，冷暖自知，他人是無法知曉的，除非是親證親悟者，一見便心知肚明。
要得不被生死縛，但常教方寸虛豁豁地，只以不知生來、不知死去底心，時時向應緣處提撕。提撕得熟，久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處卻得無限力。這些道理，說與人不得，呈似人不得。省力與得力處，如人飲水，冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人，不教人做謎子抟量，亦只如此修行，此外別無造妖捏(孽)怪。我得力處，他人不知；我省力處，他人亦不知；生死心絕，他人亦不知；生死心未忘，他人亦不知。只將這個法門，布施一切人，別無玄妙奇特可以傳授。(《示妙明居士(李知省伯和)》)
有不少人都誤認爲：修行人吃苦越多，進步也就越大，受用也就越多；而一個人既想省力，又想得力，那是根本不可能的事。由于大多數人對“得力處省力，省力處得力”這一點信不及，所以，不免向外馳求，專向費力處用功夫。對此，宗杲禅師曾感慨道：
妙喜尋常爲個中人說，才覺日用應緣處省力時，便是當人得力處。得力處省無限力，省力處得無限力。往往見說得多了，卻似泗州人見大聖。殊不知，妙喜恁麼說，正是平昔行履處，恐有信不及者，不免再四提撕舉覺，拖泥帶水，蓋“曾爲浪子偏憐客”爾！(《示東峰居士(陳通判次仲)》)
修行人之所以不肯向省力處用功夫，除了對前面講到的“無分別心用功夫”、“離心意識用功夫”這兩點信不及之外，還有一個，就是不自覺地把“精進”與“吃苦費力”簡單地等同起來。實際上，吃苦費力並不等于精進，並不等于修行上路，也未必能帶來身心上的受用。作爲六度之一的精進，必須以般若爲眼目，離開了般若，很有可能變成了邪精進，而不是正精進。
有很多大修行者，在他人看來，好象是很苦，可是他們的內心卻充滿了法喜。如果說，他們的內心沒有法喜，或者說一直處于取一舍一的對立鬥爭狀態，很難想象，他們的修行能夠持久。支撐修行人能夠承受來自外在環境的種種苦惱、並將他們的修行持續下去的，必定是他們真實地感受到了修行所帶來的自在和喜悅。
很多人在初入門的時候，因爲心住二邊，好淨惡染，棄有著空，人爲地將自己的心變成了一個善惡、真妄、正邪、凡聖等二邊觀念相互交鋒的戰場，妄想用一邊排斥或者壓製另一邊，以爲只要將敵對的一方徹底地壓下去了，修行就成功了。殊不知，善惡、真妄、正邪、凡聖等二邊觀念，如影隨形，相互依存；企圖取一舍一，只能是如石壓草，終究還會冒出來的。這樣做功夫，當然心裏會覺得非常焦慮和吃力，身體也會變得非常僵硬而緊張。
相反，如果真是以無分別心用功、離心意識參究，真是立足于不二之中觀見，修行必定是省力的。因爲他既不必刻意要守一個什麼東西，也不必刻意要舍一個什麼東西，他徹底地遠離了鬥爭，他只須“如明鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現”就夠了。
明白了得力與省力的關系，我們就可以經常以此來檢討自己的功夫：當我們在做功夫的過程中，感覺到特別費力的時候，感覺到心煩意躁的時候，感覺到身體非常僵硬的時候，很有可能是我們的見地不透，落在二邊當中，很有可能是我們的心在不知不覺中落入了分別取舍。
在這裏，我們還要注意避免因爲過分強調省力而落入失念的狀態，或者坐在枯寂之中，或者落在無事甲裏。省力的同時還必須得力，得力的同時還必須省力，二者不可偏廢。宗杲禅師講：
既以生死事在念，則心術已正。心術既正，則日用應緣時，不著用力排遣。既不著排遣，則無邪非。無邪非則正念獨脫。正念獨脫則理隨事變。理隨事變，則事得理融。事得理融，則省力。才覺省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處得無限力。得如此時，心意識不須按捺，自然怗怗地矣。雖然如是，切忌墮在無言無說處。此病不除，與心意識未甯時無異。所以黃面老子雲：“不取衆生所言說，一切有爲虛妄事。雖複不依言語道，亦複不著無言說。”才住在無言說處，則被默照邪禅幻惑矣。前所雲“毒蛇猛虎尚可回避，心意識難防”，便是這個道理也。(《示羅知縣(孟弼)》)
這一段話，不僅可以指導我們參話頭，亦可以指導我們念佛、持咒。妄念起時，不必害怕，亦不必作對治想，只管提起佛號和咒語就行了，此時最省力，亦最得力。
四、參禅方法
前面宗杲禅師講過，“心意識之障道…
《大慧宗杲禅法心要(明堯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…