..續本文上一頁你們成爲阿彌陀佛又有何難呢？
衆生與阿彌陀佛
阿彌陀佛所處是極樂世界，不是想一想就是極樂世界。不是分淨土和穢土，不是淨不是穢，無淨無穢便是淨，無相對論。不是有佛便有衆生，若全是佛便沒有衆生了。如用妙觀察智看衆生皆是佛，那便是成爲阿彌陀佛，便是如此簡單，那世界也和平，大家說對嗎？
我看大家都是阿彌陀佛，心淨便是阿彌陀佛，內體皆是淨土，何需向外找西方極樂世界，這裏便是極樂世界。睡覺時，有沒有發覺自己像是跟另一人談話，一直談話到天光。天光了，吃飽了又談到晚上，與你傾談者即是阿彌陀佛，我們要感謝此“人”，這個阿彌陀佛我們不要放棄。
如你見到一個人，覺得他不好，那你把他看是阿彌陀佛吧！若你看他不好，等如開罪了天，若開罪了天我們如何祈禱呢？沒有地方可給你祈禱了！從前開罪天說：無所道耶！看每一個人是阿彌陀佛，你本身便是阿彌陀佛，若無此心，你如何感覺對方是阿彌陀佛呢？沒有感覺便如同木頭、磚頭，那不是人類，人類是有心的，心便是阿彌陀佛。你這個阿彌陀佛是我們這個阿彌陀佛看出來的，阿彌陀佛與我們一起生活，若你說壞話，阿彌陀佛便會擰你的嘴巴。加入你忏悔，便對佛說聲“對不起”，若你犯了罪在佛前說“對不起”即是忏悔，修行便是這般簡單，成佛也很快。
以上是《阿彌陀秘釋》第一：阿彌陀佛者，“是自性法身觀察智體，一切衆生覺了通依也”之解說
(二)
《阿彌陀秘釋》是對阿彌陀的秘密解釋。接下來解說第二點：自證一心，觀見諸法實谛。自證諸法，遍知衆生心品，是故一心體相，悉攝二谛而無差，九界色心，同備五智而森羅。
自證一心
我們修行當中自證一心，普通的人並不明白“一心”是什麼，而現在卻造了“自證一心”的俗語。自證一心是人修行之後，了解一切諸法是自己一心的。譬如說，做好事的人上天堂，做壞事的人下地獄，如你問哪一個法師，他有否去過天堂呢？無一個法師說曾經去過。西方極樂世界名曰天堂，現在沒有一個法師說有去過。有人問我：“師父，你有去過嗎？”我有去過。別人說我在說妄語，事實並不是妄語，我真正有去過，其他的人有去沒有回，只有我有去有回，我現在跟你說，你也不會相信，但是你們要相信啊！
自證一心，萬法唯識，叁界唯心，這天堂、地獄、西方極樂世界皆全是一心。所以天堂、地獄、叁界都是心的內體。假如我們偷了別人的物件，怕警察來捉，晚上睡不著，睡不安穩，很是煩惱，很艱苦，這是什麼，這便是地獄。
假如你在路上，遇到一個受傷不能走路的人，你招計程車把它送到醫院去。受傷的腳敷了藥後已不再痛，可是這傷者並沒有錢支付診金，你一樣代他付，付了錢後也沒有擔心此人何時把錢還給你，你回家後有否爲他沒有錢還給你而煩惱呢？我相信大家都不會有這煩惱，你是好快樂，你發覺自己做了一件好的事情，這種心理就是天堂，與地獄相反，一睡便至天明，那就是天堂。天堂、地獄都是一心之內體。沒事情的晚上，睡覺也不會做夢，一睡便至天明，這是什麼所在？這個所在是西方極樂世界。
如果你有錢，請朋友到外地遊玩，譬如你朋友沒有到過臺灣，那十二月你請他來本山，那朋友會問本山是否真的好？去了本山後回來，朋友的心更加歡喜，比去大陸黃山好，晚上睡覺做夢也會做好夢，本山真的比黃山好，這便是極樂世界。所以快樂是心，煩惱也是心，所以學佛的人是學習把心開放，把快樂創造出來，無煩惱、無艱苦，無煩惱的時候會否有困難呢？無困難！我們要把心胸擴闊去幫助別人，對人歡喜，創造歡喜，所以天堂地獄皆自心造，是最簡單的事情，這就是自證一心。
觀見諸法實谛
自證一心之後，佛法跟自證一心有沒有差距呢？沒有差別，是相同的，這叫做“觀見諸法實相”。看見別人艱苦、快樂皆是諸法實相。宇宙一切，眼所看到的多是艱苦的，艱苦的事情每天皆可遇到，爲什麼我們的眼睛不能創造快樂呢？遇到別人有艱難，我們也同樣感艱苦。從前有一俗語：“見苦不救，心常不安”，大家都會有這“見苦不救、心常不安”的經驗，由出世至今大家都有遇到這經驗，有這經驗的人，爲什麼當時沒有救助對方呢？當時沒有救助是因爲沒有學佛，是自私。自私的人是“見苦不救、但心不會不安”，我想這種人是很少的。
自證諸法
我們看見的物件是爲法相，法相寄在潛意識爲諸法。很困難、很艱苦的這種法相寄在我們的潛意識中爲諸法，我相信是很困苦的，對這種經驗，你體會了後，作出動作去行動，這是“自證諸法，遍知衆生心品，是故一心體相”，這是修入空有二谛的人。你看到是有，你所看到的寄在潛意識中稱爲空。這空有本是相對的，這相對的物件存在心內是擦不掉的。過去的事你以爲心內空空的，其實不是。這靈臺好像攝影機一樣，好像在心內刻上文字，如刀刻在心內留下深刻的印象，換一角度來譬喻，一個照相機，按下快門便把影像攝入底片，這叫“執”。留下來的底片存在心內，一片一片由我們懂事開始攝入心內，過去的經驗雖然經過修行、修法，仍有部分留在心內，因爲沒有擦掉。凡夫俗子時常把底片拿出來影響磁場，這不斷放出來的磁場叫做妄想。
照相機照攝在底片上的東西是無形的。照攝後，過去的底片再放出來，看到當時沒有發心去救人，現在重看回想起便會流淚：這人這般可憐，但我沒有去救他，他便死了。如果當時我救了他，把他送到醫院去，可能他不會死，但當時現場我並沒有救他，他向我招手呼救，我依然沒有救他，因爲當時我並沒有回頭看，也聽不到他的呼救，所以沒有救到這人。當天睡覺時也會想起此事，那是便像放電影般放出來，想起過去沒有救這人，現場的人死了，你不禁流下眼淚來。假如當時你發現，把人送到醫院去，醫院的費用需20元，但你身上只有10元是准備來吃飯的，但你都拿出來，另外欠的10元，你把外衣脫下做抵押，然後回家再拿10元來。被救的人蘇醒過來，向你道謝，雖然只是一句多謝的話，你卻要回家借錢與及當體沒有飯吃，不過你回家後也會覺得很快樂。餓了一餐，又要爲錢而煩惱，但救濟人之後你沒有煩惱很快樂。
以上所說救人的故事，人的一生中可能會遇到或許不會，但遲早于這世界中大家定會遇上。也許不一定是我們去救別人，假使是我們不幸需要被救，那麼你是不是要感謝別人呢？一定會，人一生之中不知道于什麼時候會碰上困難，連生命是何時結束也不知道。不但是這樣，我們修佛法的人，念咒回向，回向給整個宇宙，回向給宇宙內的人類、動物等等，宇宙內所有的護法皆知道。假如我們之中有不幸發生車禍，這時候護法一定會去救助這人。
這是學佛的慈悲，大慈大悲，衆生是自己的心而生出這種功德。你看那些殺人放火的人，最終都被捉到繩之以法，他們的下場皆很慘。做好的人，如臺灣“2.28”事件，有很多人犧牲了，但現在已得到平反，這是好的因有好的果報。
所以我們不只要了解自己的心還要了解衆生的心，因爲衆生的心與自己的心是一樣的，是不二。心不一樣是因爲有修養的人作善，沒有修養的人作惡，聖人說：“善有善報，惡有惡報”這是否真的呢？是真的！種什麼因得什麼果，種豆出豆，種豆不會生出番薯來，不可能的，沒有這道理。什麼種子便長出什麼果來，種善的種子便長出善的果報，這不是憑空講講而已，是有邏輯的，這是定律，任何人皆要相信這定律。有生便有死，有死便有生，生死是社會成住壞空的四相，是不變的定律。譬如過去我是70歲、71歲，80歲81、82一直過去，我不會再次70歲，這道理是不會反反覆覆的。
我們要摸自己的心，先想自己再想別人。若晚上睡覺時，手放在胸膛，這是“伸手扪心”，跟這種人交朋友不錯；若雙手睡時向上舉，此爲“伸手摸天”，也可跟這種人的交往；若睡姿如一“大”字，這種人便需要改善，這種人不只吃掉親戚朋友，連朋友的戚友都吃掉。本來人是很殘忍的，若晚上睡覺時把手放在胸膛，自然這人的個性便得到改善，信不信由你。知道衆生的心與我無差別，所有一切皆是真谛假谛，真真假假沒有差別。【二谛是真及假】
九界色心，同備五智而森羅
我們的心、衆生的心都是一樣有九種心識，共有五智。九種識心、五種智是用來了解森羅萬象。九界是：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩，以上是九種凡夫識心，佛是入聖心。五智是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智，這五智已經向大家解說過，不贅。我們凡夫因爲沒有成佛所以凡夫沒有五智只有五蘊，有五智便是佛、聖人。五蘊是色、聲、香、味觸，聽到的是聲音，看到的是色彩，食到的是香味，接觸身體的是感覺，五蘊開悟後轉爲五智。降魔地的五钴和鈴，五钴即金鋼杵。金鋼杵上有五杵，下也有五杵。上面的五杵是代表五智，下面的五杵代表五蘊，整體是一。上面的五智因學佛的人沒有開悟所以是下邊的五蘊，因此學佛修行是把五蘊轉成五智，變成五智即是佛。整支五钴代表我們的心，修五蘊爲五智，五蘊未完全變爲五智，因爲執著，勿執！什麼是執著？譬如你吃豆腐時，不要想成是食肉，心在想肉時卻在是豆腐，豆腐也變成肉，食肉時想是頭那仍是食肉，若食豆腐時，心沒有想是食豆腐或是食肉，什麼也沒有想，別人問你：你正在食什麼呢？你也不知道，這就是“著”。又有執著的人說吃素，若吃素的人太過執著便成爲自私呢！怎樣自私呢？我給你們講一個婆婆吃素的故事：有一位婆婆，她聽別人說年紀大了要吃素，吃素以後可以去阿彌陀佛國，去阿彌陀佛國很好呀！不用輪回。這樣她便沒有食肉、魚等葷類食物。有一天她跟孫子一同吃飯，她是吃素的，其孫子是吃葷的。她盛飯給其孫子，她的孫子夾菜給她，她看到…
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