..續本文上一頁頭也腫起來。木頭可以做橋、柱子、屋頂、梁，同樣一棵樹，有些做了你便去拜，若是做橋則給人在上面塔，你又不去拜橋的木板？其實相同的木材有些被砍下來做廁所板，廁所板你又不去拜？相同的木材被選雕刻做成佛祖的是這木頭好運，被挑出做廁所板是它的不好運，平等、平等，這是人的迷。相同物件爲什麼有些去拜有些不拜，這是某些宗教爲難我們所說的誹謗。你若跟他爭論會否輸給他呢？不會！你想有什麼方法可以去破解呢？
我們可以反駁：你太太也是人都是地水火風空識，佛祖也是地水火風空識，當然平等之中有差別，雖然是平等站立但也有不同的高度。雖然相同是人，有人讀書，考試及格，做大官，有人不愛讀書，字也不會寫，其他人便欺負這人，這是人的執著。對“木頭做成佛祖你就去拜，做廁所板你不去拜”論，我們可以反駁：“你太太的面你就去親，她的屁股你卻不親，不是同一個人嗎？”這樣你便可駁倒他們。
萬物皆是平等，只是作法不平等。譬如說選舉，每人有一票選舉權，選不到的便做百姓，被選中的做議員，立法局議員有人崇拜，選不到的便沒有人崇拜，所以立足點是平等，但表面無平等，這是平等之中有差別的意義。
另外一點，你有修行，你的精神有升華。去救人、修以無我的精神去做事情，爲社會做事情，這就是精神偉大，這就是看成對佛祖的尊重。沒有修養的人拿著刀亂舞亂砍，這種人不要崇拜他，這種人拿去做廁所板。所以我們人同是六大變做的。要做一個有資格給人崇拜的。若不是，拿刀亂砍人的便被拿去做廁所板，這是我們個人修養的問題。若我們有修養，自然得到快樂，你要知道這理趣，你扪心，你的行爲對不對，你就是觀音菩薩。觀音菩薩的主人是什麼人？他的主人是阿彌陀佛。阿彌陀佛變成抹布，這是沒有修養。你腸肚內是阿彌陀佛，你也是阿彌陀佛，修養不好的便不成爲阿彌陀佛和觀音菩薩，成爲抹布。與別人相遇，碰面稱呼阿彌陀佛，這便是禮數、禮敬。
第五條
于有爲無爲諸法，即覺一心平等理無障礙故，這種心境離分別取著，證得性德一心故，名阿彌陀如來。有爲法就是所看到的動作、聽到的聲音，萬物的有爲法是心知的事物，過去的事，心內留有印象這是看不到的，這是無爲法。有爲法是六大，無爲法也是六大，理趣平等。活著時看是阿彌陀佛，死去也是阿彌陀佛。在生時做賊，潛意識是貪，死去也有貪的存在。在生是賊死去也是做賊，所以沒有差別，全是在心。所以要修養我們的心。離開有爲法、無爲法，離開分別取著，完全離開。譬如做善事，想著我去做善、去布施、我去救人是去作善，作善而心內並無相關的執著，你並沒有特別說作善，別人作惡你也沒有排斥他，只是這人自己沒有修養，你自己看到心並沒有障礙。所以善的另一面是惡，這是相對論，你的心想作善，另一面便是惡。平常說這是個苦的世界，你希望到極樂世界去，極樂是至極的樂，有極樂便有極苦。譬如你擔著一擔東西去爬山坡，汗流浃背很是艱苦，最後至目的地，把肩上的擔卸下來，你感覺非常快樂。有這種艱苦便有這種快樂，有快樂便有苦頭，這是相對的。修行的人不思善不思惡，沒有想極樂也沒有想極苦，這是中道，中道才成佛。你想有極樂便有極苦，修行便落差了。佛教說中道，沒有說極好，若有極好便有極壞，有極樂便有極苦，無樂無苦是真正的樂。所以你的心不要看極樂，你若要修什麼極樂的身軀，反面便是極苦。在這裏現在跟你解釋極樂，若是極苦走出來你便會罵佛祖，那麼佛祖便慘了。
善的事應該去做，若你的心內說“我做了善事，我有功德”那功德的背後是罪業。所以心不要執著，不要執著好與壞，好不用說壞也不用說，做人按著中道去做。人家說你有功德，你回說沒有。無苦無樂這是真正的極樂，普通皆全是相對論，是不對的。所以我們若離開偏見，心究竟離這分別，分別講這是好，用這好的，這是壞的我不用這個壞的，那是說這種性德是我們的一心，這做人便成爲菩薩了。世界各國說好與壞是以當地公約而論。我們所在的法律不可行，別國則可行。我國可行則別國卻不可行，地球其實像一小粒而已，各人的角度看各事實而定約束的公約，公約即是法律，法律是每一國不同，本來法律是道德走出來的，聰明的人爲了自己的利益而立法，是對他們本身有利的，對他們有利別人死了也不重要。他們認爲自己是好人，事實上是大罪惡，立法局的議員還是不要做的好。從前有句古語說“做一代官，做九代牛”。阿拉伯娶老婆，男衆可娶七個老婆不要緊，我們這裏是一夫一妻，加多一個便是重婚，政府不管你，你自己也怕違反。若是你要沒有罪，那你去阿拉伯的國家好了，在那裏是沒有犯罪的，我們這裏是高等社會，一夫一妻，若是違背，這樣便是暗暗，暗暗是罪惡是烏暗，我們是在大光明之處所，爲什麼要烏暗。
第六條
剛才說過六大是大日如來，大日如來的內體有五智，五智分開來說，其實是一智內有四種功能：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四種組合成爲第五種法界體性智。根本是一，角度不同所以名字不同。
阿彌陀佛是天竺話，叫阿彌陀，我們唐朝由西方傳入佛教，翻譯做無量壽無量光，這完全是大日如來變出來的。這阿彌陀總共翻譯有十叁個名字，“阿彌陀”是現在我們所知的名字，說到這名字的時候我們便知所指的是阿彌陀。十叁個名字顯教的教義都差不多，就是阿彌陀即是無量光無量壽。以我們密宗的意思，一切名言全是如來密號。也可以說阿彌陀，若我們有妙觀察智，我們也是阿彌陀。你是阿彌陀，他是阿彌陀，這全是阿彌陀，個個都是阿彌陀，我不也是阿彌陀嗎？這裏是阿彌陀的世界，阿彌陀世界等于我們所看到的家中的小孩和所有的事物皆是阿彌陀，這阿彌陀的世界爲何還有冤家？爲何仍有吵架？大家都是最慈悲，個個都是阿彌陀爲什麼還要計較？這是因爲我們不明白道理才有這些情況。
【第一個譯名：無量壽佛】無量壽無量光是什麼意思？爲什麼名無量光無量壽？你明白這法界宮不生不滅的所在意義你就是大日如來或名無量壽佛。大日如來的六大是不會失掉的。譬如說冷度高水凝固變成冰，熱天冰溶化爲水，冰是水，水是冰，靜止的水被太陽蒸發充滿空間，但你看不見水，水到底有沒有失掉呢？沒有，只是分開沒有凝結，完全充滿于空間，太陽的熱並沒有使水份失掉，完全仍在空間中，這叫做不生不滅，充滿虛空，這虛空叫做法界宮。法界是生萬物叫做法界宮。譬如說樹木燒了成爲氣，其六大仍然充滿空間，毒藥被燒成爲蒸汽充滿于空間，也沒有失掉。好與壞皆混成一起，無好也無壞。若是客氣中有毒，那麼有壞的數碼吸了便會中毒，當然不會中毒，像大海水，若把毒藥倒進去，像這樣有毒的海水你拿來喝，你是不會死的，若是沒有倒進大海，沒有變成大海水，這水你卻拿來喝，那你會被毒死啊！
你看這法界宮的功能似海水的功能那麼大。在這法界宮中，什麼絕高大的樹，絕大大山，以法界宮來看只是一點點小物件，我們看這山很高，法界宮看起來只是一個土丘。不是說什麼大什麼小，在這裏是比喻無量光無量壽是居法界宮不生不滅的這種體性。所以說大日如來即是無量壽佛，無量壽是壽命無限際並沒有去來。這是第一意義，十叁個翻譯名字的意義之一。
【第二個譯名：無量光佛】無量光法身如來妙觀察智光，這就是遍照這裏衆生無量世界常恒利益故，叫做大日如來或者無量光佛。依這裏說萬物全受其保庇，一切雨露、一切滋養品皆是以宇宙妙觀察智本體內體普給衆生。
【第叁個譯名：無邊光佛】無邊光法身如來妙觀察智，無分界無邊際故，大日如來或名無邊光佛。
【第四個譯名：無礙光佛】無礙光法身如來妙觀察智，于有爲無爲真谛俗谛，乃至實相實性一切衆生種種心相草木山河等法，俱時證知無障礙故。有爲無爲是我們出世凡夫不明白這道理，明白這道理的人叫真谛。不明白世間假有道理叫俗谛。真谛俗谛不是兩件事，明白實相的是一項事。明白者說是真谛，不明確者說是俗谛。譬如說去一間賣金店，買金鏈，或是金鯉魚，明白的人說這些是金，“見金不見器”，內行的人說這是多少成金，這是999金，這便是真呢，這是真谛，便議價以金來買，這是真谛。我們凡夫看到金做成的鯉魚，啊！這鯉魚造得特別好特別好看，因爲好看而議價買之，是以藝術品來買，他只是看到藝術品，他並沒有看到金，只是看到創作品，內行人看到金，外行人看到物體，外行人看到那些草亂七八糟，便把草拔掉，真谛便變成俗谛，這是對人世間智慧來說的。
對這種自內證了解的來說，證知真與假並沒有兩樣，因爲看此物的這種人是無障礙的，他看到金便明白，他沒有看這是金也沒有看這是藝術品，但也看到金也看到藝術品，這是真谛無障礙，有這種智慧叫妙觀察智，命名大日如來或者名無礙光佛，這是依理來翻譯的。
【第五個譯名：無對光佛】當日上師的手稿影印遺缺沒有解釋第五及第六個譯名。無對光法身如來妙觀察智，待對不可說也。本自無妄想故。待對不可說真覺，離真妄相對觀智故，大日如來名無對光佛。
【第六個譯名：炎王光佛】法身妙觀察智，熾燃赫赫奕照衆生意識無明暗。燒煩惱塵垢如炎光故，大日如來名炎王光佛。
【第七個譯名：歡喜光佛】沒有對心的無明黑暗這種分別來看我們的心自內證，心殿的活動，這裏說心，心就是大腦下皮層的活動，這是叫做心，是大日如來自樂之所在，這是無盡莊嚴的法界宮，普通說是心殿，明白人現證知道是心殿，大日如來在這裏修行活動，你看到用精神去感道，交感著。
這樣說：我現在修什麼事？好壞都是我腦筋、這心的作逐。創作這好與壞，這種妙觀察的智慧，知這分別的妙觀察智慧，萬法是由我這心分別出來的，這時就悟到“本不生樂”。本不生是…
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