..续本文上一页头也肿起来。木头可以做桥、柱子、屋顶、梁，同样一棵树，有些做了你便去拜，若是做桥则给人在上面塔，你又不去拜桥的木板？其实相同的木材有些被砍下来做厕所板，厕所板你又不去拜？相同的木材被选雕刻做成佛祖的是这木头好运，被挑出做厕所板是它的不好运，平等、平等，这是人的迷。相同物件为什么有些去拜有些不拜，这是某些宗教为难我们所说的诽谤。你若跟他争论会否输给他呢？不会！你想有什么方法可以去破解呢？
我们可以反驳：你太太也是人都是地水火风空识，佛祖也是地水火风空识，当然平等之中有差别，虽然是平等站立但也有不同的高度。虽然相同是人，有人读书，考试及格，做大官，有人不爱读书，字也不会写，其他人便欺负这人，这是人的执着。对“木头做成佛祖你就去拜，做厕所板你不去拜”论，我们可以反驳：“你太太的面你就去亲，她的屁股你却不亲，不是同一个人吗？”这样你便可驳倒他们。
万物皆是平等，只是作法不平等。譬如说选举，每人有一票选举权，选不到的便做百姓，被选中的做议员，立法局议员有人崇拜，选不到的便没有人崇拜，所以立足点是平等，但表面无平等，这是平等之中有差别的意义。
另外一点，你有修行，你的精神有升华。去救人、修以无我的精神去做事情，为社会做事情，这就是精神伟大，这就是看成对佛祖的尊重。没有修养的人拿着刀乱舞乱砍，这种人不要崇拜他，这种人拿去做厕所板。所以我们人同是六大变做的。要做一个有资格给人崇拜的。若不是，拿刀乱砍人的便被拿去做厕所板，这是我们个人修养的问题。若我们有修养，自然得到快乐，你要知道这理趣，你扪心，你的行为对不对，你就是观音菩萨。观音菩萨的主人是什么人？他的主人是阿弥陀佛。阿弥陀佛变成抹布，这是没有修养。你肠肚内是阿弥陀佛，你也是阿弥陀佛，修养不好的便不成为阿弥陀佛和观音菩萨，成为抹布。与别人相遇，碰面称呼阿弥陀佛，这便是礼数、礼敬。
第五条
于有为无为诸法，即觉一心平等理无障碍故，这种心境离分别取着，证得性德一心故，名阿弥陀如来。有为法就是所看到的动作、听到的声音，万物的有为法是心知的事物，过去的事，心内留有印象这是看不到的，这是无为法。有为法是六大，无为法也是六大，理趣平等。活着时看是阿弥陀佛，死去也是阿弥陀佛。在生时做贼，潜意识是贪，死去也有贪的存在。在生是贼死去也是做贼，所以没有差别，全是在心。所以要修养我们的心。离开有为法、无为法，离开分别取着，完全离开。譬如做善事，想着我去做善、去布施、我去救人是去作善，作善而心内并无相关的执着，你并没有特别说作善，别人作恶你也没有排斥他，只是这人自己没有修养，你自己看到心并没有障碍。所以善的另一面是恶，这是相对论，你的心想作善，另一面便是恶。平常说这是个苦的世界，你希望到极乐世界去，极乐是至极的乐，有极乐便有极苦。譬如你担着一担东西去爬山坡，汗流浃背很是艰苦，最后至目的地，把肩上的担卸下来，你感觉非常快乐。有这种艰苦便有这种快乐，有快乐便有苦头，这是相对的。修行的人不思善不思恶，没有想极乐也没有想极苦，这是中道，中道才成佛。你想有极乐便有极苦，修行便落差了。佛教说中道，没有说极好，若有极好便有极坏，有极乐便有极苦，无乐无苦是真正的乐。所以你的心不要看极乐，你若要修什么极乐的身躯，反面便是极苦。在这里现在跟你解释极乐，若是极苦走出来你便会骂佛祖，那么佛祖便惨了。
善的事应该去做，若你的心内说“我做了善事，我有功德”那功德的背后是罪业。所以心不要执着，不要执着好与坏，好不用说坏也不用说，做人按着中道去做。人家说你有功德，你回说没有。无苦无乐这是真正的极乐，普通皆全是相对论，是不对的。所以我们若离开偏见，心究竟离这分别，分别讲这是好，用这好的，这是坏的我不用这个坏的，那是说这种性德是我们的一心，这做人便成为菩萨了。世界各国说好与坏是以当地公约而论。我们所在的法律不可行，别国则可行。我国可行则别国却不可行，地球其实像一小粒而已，各人的角度看各事实而定约束的公约，公约即是法律，法律是每一国不同，本来法律是道德走出来的，聪明的人为了自己的利益而立法，是对他们本身有利的，对他们有利别人死了也不重要。他们认为自己是好人，事实上是大罪恶，立法局的议员还是不要做的好。从前有句古语说“做一代官，做九代牛”。阿拉伯娶老婆，男众可娶七个老婆不要紧，我们这里是一夫一妻，加多一个便是重婚，政府不管你，你自己也怕违反。若是你要没有罪，那你去阿拉伯的国家好了，在那里是没有犯罪的，我们这里是高等社会，一夫一妻，若是违背，这样便是暗暗，暗暗是罪恶是乌暗，我们是在大光明之处所，为什么要乌暗。
第六条
刚才说过六大是大日如来，大日如来的内体有五智，五智分开来说，其实是一智内有四种功能：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四种组合成为第五种法界体性智。根本是一，角度不同所以名字不同。
阿弥陀佛是天竺话，叫阿弥陀，我们唐朝由西方传入佛教，翻译做无量寿无量光，这完全是大日如来变出来的。这阿弥陀总共翻译有十三个名字，“阿弥陀”是现在我们所知的名字，说到这名字的时候我们便知所指的是阿弥陀。十三个名字显教的教义都差不多，就是阿弥陀即是无量光无量寿。以我们密宗的意思，一切名言全是如来密号。也可以说阿弥陀，若我们有妙观察智，我们也是阿弥陀。你是阿弥陀，他是阿弥陀，这全是阿弥陀，个个都是阿弥陀，我不也是阿弥陀吗？这里是阿弥陀的世界，阿弥陀世界等于我们所看到的家中的小孩和所有的事物皆是阿弥陀，这阿弥陀的世界为何还有冤家？为何仍有吵架？大家都是最慈悲，个个都是阿弥陀为什么还要计较？这是因为我们不明白道理才有这些情况。
【第一个译名：无量寿佛】无量寿无量光是什么意思？为什么名无量光无量寿？你明白这法界宫不生不灭的所在意义你就是大日如来或名无量寿佛。大日如来的六大是不会失掉的。譬如说冷度高水凝固变成冰，热天冰溶化为水，冰是水，水是冰，静止的水被太阳蒸发充满空间，但你看不见水，水到底有没有失掉呢？没有，只是分开没有凝结，完全充满于空间，太阳的热并没有使水份失掉，完全仍在空间中，这叫做不生不灭，充满虚空，这虚空叫做法界宫。法界是生万物叫做法界宫。譬如说树木烧了成为气，其六大仍然充满空间，毒药被烧成为蒸汽充满于空间，也没有失掉。好与坏皆混成一起，无好也无坏。若是客气中有毒，那么有坏的数码吸了便会中毒，当然不会中毒，像大海水，若把毒药倒进去，像这样有毒的海水你拿来喝，你是不会死的，若是没有倒进大海，没有变成大海水，这水你却拿来喝，那你会被毒死啊！
你看这法界宫的功能似海水的功能那么大。在这法界宫中，什么绝高大的树，绝大大山，以法界宫来看只是一点点小物件，我们看这山很高，法界宫看起来只是一个土丘。不是说什么大什么小，在这里是比喻无量光无量寿是居法界宫不生不灭的这种体性。所以说大日如来即是无量寿佛，无量寿是寿命无限际并没有去来。这是第一意义，十三个翻译名字的意义之一。
【第二个译名：无量光佛】无量光法身如来妙观察智光，这就是遍照这里众生无量世界常恒利益故，叫做大日如来或者无量光佛。依这里说万物全受其保庇，一切雨露、一切滋养品皆是以宇宙妙观察智本体内体普给众生。
【第三个译名：无边光佛】无边光法身如来妙观察智，无分界无边际故，大日如来或名无边光佛。
【第四个译名：无碍光佛】无碍光法身如来妙观察智，于有为无为真谛俗谛，乃至实相实性一切众生种种心相草木山河等法，俱时证知无障碍故。有为无为是我们出世凡夫不明白这道理，明白这道理的人叫真谛。不明白世间假有道理叫俗谛。真谛俗谛不是两件事，明白实相的是一项事。明白者说是真谛，不明确者说是俗谛。譬如说去一间卖金店，买金链，或是金鲤鱼，明白的人说这些是金，“见金不见器”，内行的人说这是多少成金，这是999金，这便是真呢，这是真谛，便议价以金来买，这是真谛。我们凡夫看到金做成的鲤鱼，啊！这鲤鱼造得特别好特别好看，因为好看而议价买之，是以艺术品来买，他只是看到艺术品，他并没有看到金，只是看到创作品，内行人看到金，外行人看到物体，外行人看到那些草乱七八糟，便把草拔掉，真谛便变成俗谛，这是对人世间智慧来说的。
对这种自内证了解的来说，证知真与假并没有两样，因为看此物的这种人是无障碍的，他看到金便明白，他没有看这是金也没有看这是艺术品，但也看到金也看到艺术品，这是真谛无障碍，有这种智慧叫妙观察智，命名大日如来或者名无碍光佛，这是依理来翻译的。
【第五个译名：无对光佛】当日上师的手稿影印遗缺没有解释第五及第六个译名。无对光法身如来妙观察智，待对不可说也。本自无妄想故。待对不可说真觉，离真妄相对观智故，大日如来名无对光佛。
【第六个译名：炎王光佛】法身妙观察智，炽燃赫赫奕照众生意识无明暗。烧烦恼尘垢如炎光故，大日如来名炎王光佛。
【第七个译名：欢喜光佛】没有对心的无明黑暗这种分别来看我们的心自内证，心殿的活动，这里说心，心就是大脑下皮层的活动，这是叫做心，是大日如来自乐之所在，这是无尽庄严的法界宫，普通说是心殿，明白人现证知道是心殿，大日如来在这里修行活动，你看到用精神去感道，交感着。
这样说：我现在修什么事？好坏都是我脑筋、这心的作逐。创作这好与坏，这种妙观察的智慧，知这分别的妙观察智慧，万法是由我这心分别出来的，这时就悟到“本不生乐”。本不生是…
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