佛教的道德觀
成敬
閩南佛學
從虛大師整個佛學思想系統中，可以看出他是十分重視人的道德修養，如他的《真現實頌》說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”是說人們有了高尚的道德修養，才能達到理想的境界，即佛的境界。大師一生關于道德修養的論著很豐富，現在筆者經過學習大師有關這方面的著作，從以下四個方面加以概括地闡述，一、佛教道德的理論基礎，二、佛教道德的基本原則，叁、佛教道德的具體內容，四、佛教道德的救世精神。
一、佛教道德的理論基礎
虛大師主要從兩個方面來闡述佛教道德的理論基礎，一、緣起，二、因果。
一、緣起： 大師認爲宇宙萬有一切事物無一不是由條件和合而成的産物，故此大師以“緣成史觀”來論證這個問題。他說；“宇宙萬有，非由其外或其內，一種單獨原因所造成，每事每物，皆由許多關系條件，在佛典上謂之緣，充足完滿而後發生，故宇宙非神造，非唯心，乃衆因緣展轉變化而成立。宇宙如此，人生亦然。大之說到國家，說到社會，小之說到個人，無不待種種關系條件而存在。由此原理，推察人類曆史，可謂之曰“緣成史觀”。”(見《全集》四十四冊229頁)此即說明了我們每個人都是相互依賴敬的關系，而我們所做的一切即是爲了他人，他人所做的一切即是爲了個人，可以說人與人的關系，即是人人爲我，我爲人人的關系，因此古人說：“一言興邦，一言喪邦”，也就因爲每一種行動都是交互錯綜的，都是互相影響的。再如世界的成功，是由於人類的業力，這確是真理，並非玄想。譬如一個地方，都是有道德的，自然可以造成一個好地方，否則只能造成一個壞地方。由此可見人是社會性的，宇宙性的，大聖大賢，把全社會的力量發揮出來，普遍於全人類全世界，能夠由人爲轉移一切，所以人對社會的一切行動，不可不審慎，因爲人的行爲業力，不但影響於人類，而且還影響於全世界(世界也是業力爲緣所成)。依此道理原則做事，自然會有公平合理、大公無私的社會，同時，此世界也即成人間淨土。
二、因果：大師說：因果是佛教教理與道德的基礎。因、即種種條件，果、即由種種條件和合的結果。如谷種入地爲因，還需水，日光、人工等條件，才能收到果實。佛學的因果，是說明萬法從因至果、皆有一定的秩序，其間善因招感善果，惡因招感惡果，或過去的因招現在的果，都是善惡分明，毫厘不爽的。宇宙間的自然界和社會，稍一觀察，莫不含有因果關系。即以日常經驗所得到的心理現象來講，如現在現起一種好的或壞的心理現象的作用，都由過去經驗所給與，同時，又可影響於將來。不但個人這樣，就社會群衆的心理，也是如此。社會的風尚好壞，一方面由過去的風尚好壞所給與，同時又影響到未來，這種前因後果關系非常明顯。倘能了解因果相緣的道理，就能明白未來好的結果，是由現在好的行爲所産生，反之，現在錯誤或犯罪行爲，將來必自食其惡果。由此可知佛教因果律是通觀叁世的。個人如此，整個社會也是如此。所以改惡從善是個人道德的基礎，有好因必獲好果。這也是宇宙因果的定律，這是從心理及社會現象來分析因果關系，擴而言之，宇宙及大幹世界也莫不如此。
虛大師以緣起、因果的理論，來說明道德的內涵，爲佛教道德奠定了理論基礎。
二、佛教道德的基本原則
大師認爲佛教道德的基本原則是“諸惡莫作，衆善奉行”，這一原則即是止惡行善。止惡即止一切惡，行善即行一切善。大師說：“惡止善行，誠言簡而義周矣。然惡之謂何
善之謂何
若無准確之義界，；則仍莫得運思措行之軌轍。故惡之與善，尤應解之通正，而後踐之得當也。害他爲惡、利他爲善。惡與善分界之本概在乎是，而交互轉變之式則非一，害他亦實害自，固爲愚且惡；害他不害自，及害他爲利自，似智且巧，而不見終必不利自且害自，亦不免愚而惡。故害他必斷然是惡，作惡斷然是愚癡，明智者必不致害他作惡。；利他亦利自，固爲智而善。利他不利自及利他致害自，似愚且抽，而若知終必利自而不害自，則皆爲智而善。於利他必斷然是善，行善必斷然是明智，愚癡者亦不於利他行善。”故得結論曰：“害他終害自，而致自他俱害，故爲惡。利他終利自，而成自他俱利，故爲善。”(見《全集》四十二冊718一
19頁)
在這裏虛大師論述了善惡的標准。從自己的內心說：心淨是善的，心如不淨是惡的。我們的內心不起雜染的煩惱，而生起清淨的因素，就是善。這如與貪、瞠，癡，相反的無貪、無瞠、無癡，崇尚賢善而輕善拒惡的慚、愧，使心地安定清淨。實現止惡行善的境界，這些都是淨的、善的，反之，如貪、瞠、癡、無慚、無愧、不信、放逸等，就是不淨的不善了。從見於行事的對他影響來說，那末如有利於他的，是善，如有損於他的，是不善。前是說明白利，後是說明利他。在社會裏，人與人(衆生)之間的關系，應該是互助共濟的合作，遵行自他共處的和樂原則。如所作爲是有害於他，那即使有利於已，也是不善而不可爲的。如有利於他，即使有損於已，也是善的而應該做的。 由此得出，損已利他，是善的，損他利已，是不善的。如此我們應以止惡行善利他爲准則，做到盡善盡美，使人類社會大同化。
叁、佛教道德的具體內容
大師認爲佛教道德的具體內容，即嚴持五戒、十善以淨化自己的身心，廣行四攝、六度以利益人群。
五戒是做人的根本准則，故大師教導人們應積極地去執持。五戒；即不殺、不殺害一切有情；不盜、不偷盜他人的東西；不邪淫、不做男女不道德的事；不妄語、不說謊話、不欺騙他人；不飲酒、不喝任何酒類，因吃酒會使人神經錯亂。因此五種禁戒都有損害他人的利益，故做人應持五戒。
十善：l、不殺生：以充養恻隱人物不忍殘害之仁慈，2、不偷竊：以充養人物生活，鹹遂情性之義利； 3、不淫亂：以充養人物細溫調暢生化之禮樂；4、不妄語： 5、不兩舌： 6、不惡口：7、不绮語：以充養心言一致彼此通誠之信賴；8、不悭貪： 9、不瞠嫉：10、不癡：以充養了達事實符順真相之智慧。此十善法，是人生之真道，亦大乘之始基，故曰：“端心虛，趣菩提者， 唯人道爲能!而今世之所急需者，亦唯在此。”(見《全集》46冊152頁)
既知此十善法是人生之真道，大乘之始基，那麼我們怎樣信業果報修十善法呢
業：即善不善所遺留在賴耶中之習氣種子，而能爲後時生起快樂或痛苦的總報、別報之差別功能。由善的業可招致快樂的果報，由不善的業可招致痛苦的果報，即是信業果報。於是孜孜不倦地治伏不善的身心動作，而調和善的身心動作，名修十善法。所以說持五戒行十善，是人人份內之事，並非要他人強迫所做，我們應該無條件的去做。然就佛教業報輪回來講，吾人只有持五戒行十善，才可來生得人身或生天的。
但如要進一步得到極善之果，即菩提果，必行菩薩四攝、六度才能得之。這也即是要求我們的道德修養，應進一步地建立在菩薩之大悲心上。
四攝法：1、布施攝：有財施、 法施、無畏施。即在經濟上、學識上、精神上幫助他人，叫做布施。你要攝化他人，必須將你的財力、學力、體力幫助他人。對方受了你的恩惠，對你自然發生好感，相信你所說的話，聽從你的指揮。就是不大符合情理的話，他都會遷就，何況你說的是符合情理的正法
人是感情的動物，幇助他人是最能聯絡感情的，有了感情，做事就順利。舉辦義務教育，以及福利社會的慈善事業，都是屬于布施攝的菩薩{亍爲。
2、愛語攝：就是用極和藹的話與人談論，使之聽之入神，引之入勝。和藹的話包括叁種：①慰喻語，要是有人生病或受到災難，受到恐怖，不該幸災樂禍，須要用慈藹和悅的面容和話語等勸勉他，使他得到精神上的慰藉。雖然沒有多大的力量幫助他，但這溫柔的言語， 同情的態度，也可以使他感激你，對你發生好的感情。②慶悅語：每個人都有他的長處，壞人也有好的地方。凡有好的地方，我們都應該贊歎他，鼓勵他，激發他， 使之歡喜，即是助成他向好的方向發展。就是壞的人，也會因此走上好的途徑。 ③勝益語：是使人聽了你的話可以輾轉增勝增益，由此體現出菩薩慈悲精神。
3、利行攝：自己所做的事情，能使他人得到好處，便是有利于行。像老師教導學生，處處爲學生的利益著想，也必能得到學生的尊敬，又像做官的能顧全部下的利益，自然會得到部下的擁戴；菩薩能隨順衆生，爲衆生的利益做諸善事，就會得到衆生的尊敬，而來服從他的化導。
4、同事攝：即和社會各階層的人去共同做事，共同擔任工作，共同生活，共同甘苦。譬如說；你沒有經曆過商人生活，你說的話商人未必都懂，都接受；你沒有過農民生活，你說的話，農民也未必都懂，都信受。所以菩薩爲了方便度人，要與各階層的人物共同生活，共同任享，潛移默化，得到成功。觀音大：七叁十二應身，地藏人士和彌勒大士的化身千百億，都是菩薩示現和衆生同事的榜樣。
此四種方法，實是攝受人、化導人的最好方法。就是世間人，也不能違反這四種原則，我們能以此來宏揚佛法，攝化衆生，一定很容易見效。自己雖然修行佛法，或教化人，而說的話不能感動別人，不能使更多的人信受，原因何在呢
一定是自己沒有學到這四種方法，或雖學而沒有做得好，也即是道德修養還不夠好。
六度：第一、布施：如金錢，生命全部可供獻國家、人類乃至宇宙一切衆生。人生的意義，在於奉獻，而不是索取。
第二、持戒：就是應守的律儀，這不但惡的消極不做，而尤在善的方面積極去做，故有集聚一切善法戒，不應做的事不去做，應做的事要多做。這是聖賢行爲，與普通…
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