試析《楞嚴經》的二種根本
果利
閩南佛學
釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時，開口第一句話就說：”奇哉，奇哉，大地衆生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”這正是說明了一切衆生皆有無始菩提涅粱之佛性，人人皆能成佛，正如佛陀在《楞嚴經》中所說的衆生本具之真本(即菩提涅槃)。然而一切衆生從無始以來，由于迷真計妄，攀緣外境，隨境而轉，迷失了本性，用六根去分別一切事物，這就是衆生的妄本(即生死根本)。真、妄這二種根本雖然人人皆有，但是如果真正要探得它的奧妙和真谛並非易事。古往今來，曾有多少衆生均流轉于生死苦誨，又有多少修行的人不能得成無上菩提，其原因就在于不知這二種根本。我們偉大的教主釋迦牟尼佛，在他當年修道時，曾經過六年的苦行還未能證道，後來放棄了苦行，來到一棵菩提樹下，入了金剛座，並發出堅強的誓願： “不成正覺，誓不起座。”終于在一個夜半，看見明星出現，豁然覺悟一切真理，完成了無上正覺。
佛陀成道以後，爲了救度這個娑婆世界上的一切衆生脫離生死苦海，故而施設言教，方便說法，從各種角度，各種方式來闡明這二種根本的真相，使衆生領悟此真理而返妄歸真。可以說佛法就是在這個基礎上而建立的。因爲凡夫與聖者的根本區別就在于；凡夫不知這二種根本，所以認妄成真，迷失了本覺之理體、常住之真心，于是起惑、造業，受苦叁者生必同聚，不相離也，故而均沈淪六趣，輪回生死，無有斷絕。聖者已明了這二種根本，能破妄顯真，故而出離生死苦海，得成無上菩提。如今，我們一些爲了“上求佛道，下化衆生”而來出家修行的人，對此二種根本更要重視，因爲一旦明此真理，即可頓悟成佛。否者，將會盲修瞎煉，不入正理，縱經塵劫，終不能得成無上菩提。如《楞嚴經》卷一雲；
“一切衆生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞，緣覺及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。雲何二種
一者無始生死根本。則汝今者，與諸衆生，用攀緣心爲自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。”
一、生死根本
人生最大的事莫過于生死，然而能去探求生死根源的人卻寥寥無幾。古往今采，曾有許多精通于世間法的名人、學者，但是他們始終未能解開生死之迷。中國封建時期的大思想家，教育家——孔子，他曾經在回答其弟子季路所提出”生死”的問題時說；”未知生，焉知死
”由此可見聞名于世的孔子，雖然能教人如何爲人處世的人生哲理，但卻也未能了知生死大事。清初的順治皇帝，在他即位的十八年中，征南戰北，深深體會到這個世間的無常，人生的短暫，對自己生從何來，死歸何處的生死大事更爲迷惑不解，最後終于棄位出家，並作了一首《出家自歎詩》，其中有幾句探討生死問題這樣寫道：
“來時糊塗去時迷，空在人間走一回。未曾生我誰是我，生我之時我是誰
長大成人方是我，合眼朦胧又是誰
不如不來亦不去，來時歡喜去時悲。”
所以，在這個世間上，無論是尊貴的帝王，還是博學的名士，都兔不了生死輪回，原因就在于他們不知生死的根本，用攀緣心爲自性，妄想一切事物，背離了妙真如心，故而所作所爲都是世間的有漏法，當然跳不出生死的牢籠。如《楞嚴經》卷一說：
“一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉……。”
我們既然每個人都有這個常住真心，可是爲什麼自己卻又不能明心見性呢
佛陀在《楞嚴經》中明確地告訴我們，就是因爲無始以來，我們生命中有一個東西在起作用，這就是攀緣心。在我們日常生活中，一個念頭接一個念頭，因爲我們的思想不能停止，隨境而轉，如猿猴攀枝，忽彼忽此，奔馳外境之事物，就是在睡眠時和夢中還是在胡思亂想，故名攀緣心。然而人們卻不知道這個攀緣心如空中花，水中月，如幻如化，是沒有自性的。錯把這個攀緣心認爲是自己的本心，就等于西洋哲學家笛卡爾所說的”我思故我在”。這種思想觀念在唯識學上稱爲”我執”，主張除去遍計所執生法二我，持取依他、圓成識相識性。小乘把這種”我執”視爲萬惡之本，一切謬誤和煩惱的總根源。如《俱舍論》卷二十九雲：
“由我執力，諸煩惱生，叁有輪回，無容解脫。”
所以這個攀緣心不是我們的真心，而是我們的妄本。然而人們卻—再認爲能夠思維、觀察，分別等意識爲真心，從而迷真逐物。以攀緣心爲自性，用妄想心做一切事業，迷失本具的元清淨本明之體而不自覺，即日用中，不知能見能聞者是誰
此即迷失了真本，終日所行皆用妄本，攀緣六塵，衆生認妄爲真的觀念可以說是根深蒂固了。不僅一般人錯把妄心作爲真心，其實在我們出家人修道中往往也有這樣的例子，比如在我們初學打坐的時候，大家都知道，當一上座，兩腿一盤，那一刹那確實是非常好。但等坐好以後，就不對了。爲什麼呢
因爲坐好以後，就覺得自己在打坐，又覺得氣也不對，身體也不對。而剛盤上腿的那一刹那，倒有點象萬緣放下，什麼都不管的味道。等腿盤好了，什麼又都在想了，又想成道，又想威儀端正，又想不要打妄想，妄想來了又想趕掉它，趕掉後又想……。試問大家，這用的到底是哪一種心呢
有許多人認爲這就是我們的真心，其理由是：當我們在打妄想時，它能知道這是妄心，是修行的障礙，故而想趕掉它，而且還知道自己是在修道，是想成佛。這種觀點在一般人看來好象是有點道理，其實這也是一種妄心，是用這種妄心去趕掉那種妄心，結果以妄去妄，還執妄本。因爲我們日常的舉心動念無不是妄，佛陀在《楞嚴經》中，果斷地破除了阿難執心在內，在外，在中間等七處妄執，這正是明確告訴我們”妥心無處”的道理。 《金剛經》中也說”不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。”可見只要有所住心，皆是妄心。
由以上種種表明，妄心實在是了不可得，它不僅是一切衆生流轉生死的根本，也可以說古往今來的諸修行人不能成佛之原因，主要也就是妄認四大爲自身相，妄認六塵緣影爲自心相，用攀緣心，緣所緣境，厭妄趨真。故而依此攀緣心起修，産生各種不同之果因：凡夫起于貪著，攀緣叁界六塵之緣，或生天道，或成魔王魔屬，則爲分段生死的根本，二乘起于厭惡，攀緣真谛涅槃，菩薩雙舍二邊，攀緣但中理性，則爲變易生死的根本。因爲凡夫謂諸有漏善不善之業，由煩惱障爲助緣，所感之叁界六道果報，以其身果報有分段之差異，故曰分段。二乘，菩薩謂諸無漏之善業，依所知障爲助緣，所感之界外淨土果報，以無色形之勝劣，壽期之長短，但滅想漸滅，證悟漸增，以迷遷悟，密密推移，故曰變易。又諸聖者，改易分段之身而得不思議殊妙之好身，謂之變易。如《唯識論》雲：
“叁界粗異熟果，身命短長，隨因緣力，有定齊限，故名分段。……殊勝細異熟果，由悲願力改轉身命，無定齊限，故名變易。”
菩薩最初發心，以生滅心爲本修因，而上求佛道的不生不滅的果位，何啻煮沙成飯！衆所周知，修證的規律，因爲生滅，則不能該于果海，果若生滅，則不能徹于因源。以上說的叁種人，都是以生滅·心爲因，得到的果自然是生死根本。佛的圓滿菩提果位是不生不滅的，必須依不生不滅，常住真心，性淨明體，爲本修因，才能因該果海，果徹因源，圓成佛的果地修證。
二、菩提涅槃
“菩提”即是梵文Bodhi的音譯，意譯爲”覺”。”涅槃”即是梵文NirVana的音譯，意譯爲”無生滅”。”覺”是指對諸法真理的覺悟。如《成唯識論述記》卷一雲：”梵雲菩提，此翻爲覺，覺法性故。”覺又分爲本覺、始覺、究竟覺叁種，以下分別介紹。
第一本覺，即是衆生本有的自性清淨心，這個自性清淨心人人具足，個個都有，大家都是自性天真佛。如《仁王經》雲： “自性清淨心名本覺性，即是諸佛一切智慧。”《大乘起信論》把這個”心性”(即自性清淨心)分爲兩種：就”約體絕相”說，它不生不滅，不淨不染，性無差別，亦即真如，法性，或稱心真如，一法界，就”約性功德”說，它又具有遍照一切，無所不知，先天地能夠通達真如的功能。如《大乘起信論義記》卷叁雲：”本者性義，覺者智慧義。”這就是指自性本身具有無限的真如智慧。衆生雖然處在迷位，迷失了本覺佛性，在叁界六道之中，枉受生死輪回的苦惱。但是本覺佛性是平等平等、毫無差別的，在聖人分上也不曾增加一點，在凡夫分上也不會減少一點。正如六祖惠能大師曾說：
“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。須假大善知識示導見性！當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。”(見《六祖壇經》般若品第二)
這正是說明了一切衆生皆具有本覺佛性，悟此本覺佛性，衆生即是佛，迷此本覺佛性，佛即是衆生。也就是即心是佛，無二無別，本來一體，真所謂：是法平等，無有高下。
第二始覺，這是對不覺而言，就如我們的心本來寂靜不動，無生無滅，但因無明故，而産生世俗的意識活動，把本覺佛性埋沒在五蘊身心之中，從而有世間種種差別，此稱不覺。後經看到佛教經書，聽到大善知識開異，得到這種外薰助緣，啓發本覺，熏習不覺，並與本覺融爲一體，過去一向對于自己的這個本覺佛性都是不知不覺，今日方才開始覺悟，此稱始覺。如《大乘起信論》雲： “始覺義者，依本覺故而有不覺，依不覺故而有始覺。這也就是說明了本覺佛性雖是人人具足，個個都有，但因無明煩惱所障蔽，…
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