..續本文上一頁迷而不覺，故須大善知識以方便法門來顯發，方能覺悟。記得六祖惠能大師也曾這樣說過；

　　“我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識——解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣，所謂“化導令得見性”，一切善法因善知識能發起故。叁世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。(引文同上)

　　所以《楞嚴經》裏面，佛陀對阿難尊者指示要經過叁番的破妄。第一破妄心無處，就是說第六意識的妄想心，它是沒有一定的處所。第二破妄識無體，就是說第六意識的妄想心，它是沒有真實的體性。第叁破妄識非心，就是說第六意識的妄想心，它不是我們自性本具的真如妙心。佛陀爲令阿難尊者大徹大悟，在破第六意識妄想心之後，繼續又來個十番顯見，顯示出我們衆生眼根之中，能見的見性，它是不生不滅，不動不搖的真如妙心。這就是佛陀用種種方便法門，來破妄顯真，要達到妄窮真露的主要目的，使阿難尊者與諸大衆，都要知真本有，達妄本空，是爲始覺。

　　第叁究竟覺，指始覺達到圓滿階段，與本覺完全契合爲一的徹底覺悟。得此覺悟，就謂成佛。如《大乘起信淪義記》卷叁雲： “始覺道圓，同于本覺，故雲究竟，此在佛地。”也就是說一切衆生，由于本覺內薰之因，再遇善知識開導，及看經聽教外薰之緣，這叫做種子薰現行，現行薰種子，內外交薰，因緣和合，所以才能夠覺悟。則發心修行，時時回光返照，．以智慧斷煩惱，達到惑淨智圓，複還本有心源，得到究竟清淨，圓成佛道，是爲究竟覺。此種覺悟的基本特點在于覺知”心源”。如《大乘起信論》雲：“以覺心源故，名究竟覺，不覺心源故，非究竟覺。”“心源”是指心爲一切法之源頭，覺與不覺，淨與染，世與出世，佛與衆生都出自同一真心。覺知這一點，即爲覺心源。《大乘起信論義記》也這樣說： “覺了心源，本不流轉，令無始淨，常自一心，平等平等，始(覺)不異本(覺)，名究竟覺。”

　　總的來說，“菩提涅槃”就是我們人人本具的不動不搖、不生不滅的自性清淨心。那麼，我們怎樣才能知道自己有個不動不搖、不生不滅的真心呢

　　佛陀在《楞嚴經》中說過這樣的一句話：諸有智者，要以比喻而得開悟。所以在《楞嚴經》裏面的”十番顯見”中，佛陀首先以燈喻顯出眼根能見色的”見性”是心非眼後，接著又用各種比喻來顯出這個”見性”不動不搖、不生不滅等。在”顯見不動”中，佛陀用了叁個比喻；一是客塵喻，就是如行客投宿旅店，行客宿罷必行，而店主仍然安住不動。又如陽光射入虛空中，可以看到其中有許多灰塵在搖動，而虛空卻還是寂然不動。這個比喻正是說明了”心性本淨，客塵所染”的道理。二是如來寶掌開合喻，說明了如來寶掌雖有開合，而阿難的見性卻沒有開合。叁是阿難頭左右搖動喻，說明了阿難的頭雖左右搖動，而他的見性沒有搖動。這叁個比喻，佛陀都是從動中來顯示一個不動的真理，充分地證實了我們的自性清淨心是從不動搖的。在”顯見不滅”中，佛陀又以波斯匿王觀恒河之喻，借此不變之恒河水，令其知見性不變。波斯匿王叁次隨母去參拜耆婆天(即長壽天神)時，經過恒河，見到了恒河水和如今六十二歲所看到的恒河水還是一模一樣的。然而波斯匿王在這個期間，經過年、月、日，刹那的遷流變化，巳由以前的童年人長成現在的老年人。原來潤滑光澤的面孔，如今也生起了皺紋。因爲有老有皺就有變，有變就有生滅，所以波斯匿王的色身肉體最終是要毀壞的。但是在他的色身肉體中，雖然身體會變老，面孔會變皺，可是他的見性卻永遠沒有童老，也永遠不會有皺紋。所以無老無皺則無變，無變則無生滅。通過這個邏輯推理，充分地說明了衆生的色身肉體有生有老，而見性是不生不滅的，這個見性就是我們人人本具的真心實性。

　　以上佛陀用了種種的比喻，巧妙地從動中顯出不動，以生滅中顯出不生滅的見性，說明了衆生雖然從無始來，迷真逐妄，攀緣外境，生起種種物相，被物所轉，而在生死中流轉。但是我們本具的心仍然是不增不減，不生不滅的，就如《華嚴金獅子章》中的”金獅子”一樣，金獅子乃是隨工匠緣而成，所以是一種虛幻不實的假象。但是它的金體是真實不變的，即使金獅子毀壞或再隨緣怎樣變化，而它的本體依然如如不動，從不會增減。所以我們的這個衆生心也正如金獅子一樣，本體是真，只是隨緣而發出一種現象。這種現象是分段的，就象電波一樣不斷地跳動著，所以不要去抓住這種現象，要回轉來認識那個本體。如禅宗所講的”萬緣放下”，這個萬緣放下就是指離開六識的分別性，心不住于一切。這樣，諸緣都丟開了，所剩下的那一個就是”緣所遺者”(即自性清淨心也。)六祖惠能大師當初就是以《金剛經》中的”應無所住，而生其心”而大徹大悟，于是就說出了這樣一番話；“何期自性，本自清淨!何期自性，本不生滅!何期自性，本自具足!何期自性，本無動搖!何期自性，能生萬法!”五祖弘忍大師也曾這樣對他說過 “不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”所以我們人人都具足這個真心，大家都是自性天真佛，何須外求

　　正如古人所雲： “佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”如果能明白這個道理，依此真心來修行，將一定能證得菩提涅槃。

　　結語

　　生死根本與菩提涅槃這二種根本，如水與波，本無二體。正如《六祖壇經》中所說的凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提。所以真妄之法本來不離于一心，所謂十世古今，始終不離于當念。當念聖則聖，當念凡則凡，是以生死即涅槃，無二無別。臨濟所謂”無位真人”(即人人本具之真如妙心)，若了妄以歸真，不遺真以逐妄，則”無位真人”當念現顯，始終不離于一心也。黃蘖希運也提倡”即心是佛”之頓悟法門。他在《傳心法要》中說諸佛與一切衆生唯是“心，更無別法，而此心從無始來，不生亦不滅，不青亦不黃，無形亦無相……。它是超過一切限量、名言、蹤迹、對待，當下便是，動念即乖……。但是衆生卻著相外求，結果求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得，不知息念忘慮，佛自現前。這就是說明了此心即是佛，佛即是衆生。爲衆生時，此心不減，爲諸佛時，此心不添。乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。所以我們人人都有這個真如妙心，將來都能成佛。記得《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人就恭敬禮拜，並說：“我不敢輕汝，汝等皆當作佛。”也就是說明了這個道理。所以這個真如妙心，是一真一切真，法法皆真，一如一切如，法法皆如。它是不變隨緣，隨緣不變。它隨染緣，就做六道衆生。它隨淨緣，就成四聖法界。這就如冰與水一樣，隨冷氣之緣，水就結成冰，隨熱氣之緣，冰就化爲水。這個真如妙心真是一種幽微，奧妙、秘密的無上法門，這個微妙法門就叫做一法界大總相法門。它真是靈靈不昧，了了常知，無形無相，不生不滅的如來智慧德相。這種智慧德相，佛與衆生不增不減，無二無別。所以說即心即佛，即佛即心，這就是中國佛教禅宗的學說，簡稱之爲禅學。

《試析《楞嚴經》的二種根本(果利)》全文閱讀結束。