..續本文上一頁只是執著分別，乃生滅法。然而往往用“明”代表真理，用“暗”代表愚癡。白天黑夜皆明白真理，不愚癡顛倒，乃真大明白人也。這完全必須靠淨戒、正見正念的具足圓滿。
恬淡空明，清靜無爲，則憂懼自少，如此則心平氣和，心平氣和德行自高，德行高者心清氣朗，心清氣朗者寡欲知足，寡欲知足者貪嗔癡薄，貪嗔癡薄則善根深厚，善根深厚則品質高潔，品質高潔則僞飾巧詐少、智慧慈悲喜舍心重，如此則多安然坦然矣！
生死、聚散、得失、恩怨、是非此等皆凡情俗見、業力輪回。若明無常無我者，則隨緣了生死，不再造新殃！花開花落，聚散無常。人之生死乃至萬法之生滅皆是因緣的作用，看破者順其自然，不造惡業妄受輪回苦惱，淨化身心，隨緣自在。如此生之無憂，死也無懼，坦然自在，隨順生死，更無挂礙！
生命寶貴，不要浪費，若能在無常的生命當下體會無生無滅的解脫自在才是真正高明的。不明者往往在有限的生命中造諸無限的苦惱輪回，于得失苦樂哭笑間徘徊不已，實是浪費了純真清淨的本性！浪費一生終至爲生死憂懼無窮，實大可憐憫。生不帶來，死不帶去，知足常樂吧！莫待兩手空空，隨業流轉，再悔之莫及矣！隨緣做事，好好生活、工作，在看破放下間隨處自在，生死皆坦然微笑！如此多妙！刻意入世，忘失了無常苦空、緣起無我的正念，往往會錯用心機，有意無意間造成自他傷害，造許多貪嗔癡業。一心怨憤避世，不徹底洞破世間皆因緣無常、冤親假相本自平等，也非真正修行到家。大修行人看破放下，隨緣自在，動靜如如，爲一切善而無住，退可修心養性，進可普度衆生，皆無所得也無所失，此乃真明佛心者，如此則山林鬧市皆坦然隨緣矣！
健康殘缺此皆因緣，重要的是隨順因緣，惜緣惜福，好好體會因緣聚散、無常變化的本質。不于相上生心，明其天然，隨順因緣，不貪戀、嗔恨、愚癡不明真理，好好善待生命，善待人生，乃真大智慧。高低貴賤皆人爲假名，不實如風，了不可執，平等性空，安然坦然！
不信因果，以爲什麼都沒有是惡趣空，乃不明白緣起因果，易縱欲造惡業，害人誤已；以爲什麼都實在是不明性空，則束縛重重，也易生幻想，非常難以解脫。如此兩邊者皆極端。真修行人明白緣起——一切現象皆因緣和合而現“有”，故不造惡業，改惡遷善；真修行人明白性空——一切現象皆是因緣生滅而無實體的，故無執著善惡、是非、榮辱、得失、毀譽等等之兩邊，無爭無爲，不爭名奪利，不貪嗔，而隨緣。以無所住心行一切善，故解脫自在，利人利已，圓滿幸福，也樸素真誠、謙虛謹慎、問心無愧、大智若愚、清靜灑脫。
家家本有無盡藏，取不盡，用不竭。何苦用盡心機，機關算盡，爭名奪利疲累身心？若能體會自家心性，無爭無爲，常具足圓滿，則隨緣無礙總自在，順逆無畏自坦然，真心不失無貪嗔，隨時隨處總安樂。
與其在欲望沈淪中貪生怕死，不如寡欲知足，坦然地面對生死；與其在憂愁怨恨苦痛中貪生而怕死，不如在看破放下間逍遙自在。生命的本然是純樸的，一切人爲是非爭鬥、貪嗔癡皆是違背本真生命的造作。它只能給生命帶上重重的枷鎖，殘害生命的自由靈性，是非常愚癡的，因爲這無疑是自已讓生命活在水深火熱的煎熬中。唯有徹底看透這些真相，放下一切人爲是非巧僞、貪嗔癡，空淨其心，回歸真樸的本性，才能真正地享用智慧寶貴的生命！
若能以天然自性、純樸無妄的真心來調節思想感情及與外界的接觸，則能做到無所住而生其心。雖處紅塵濁世，卻清淨無染、超凡脫俗；雖與人一般努力工作、生活，卻少了很多是非煩惱；雖遇順逆諸緣、好壞環境，卻總自在清涼、任運自如。如此心同聖人，卻人皆不識也。無須人識，隨緣度衆生，卻無爭名奪利之困擾；人事變遷無常，卻生死毫無挂礙而自在。進退自如乃真大德！此實高明之修道人矣！修行人若能如此行去，則行得一分得一分受用，行得二分得二分受用……乃至圓滿則真大可贊歎！
孟子曰：性本善應發展至成聖。
荀子曰：性本惡應改造同于聖。
告子曰：性也善也惡(有善有不善)要引導向聖，不讓向壞發展。
楊雄曰：性善惡混。
其實這皆在相上說。真心本性，本來空寂圓明，但莫妄起無明造作，更不汙染，本自圓滿！
衆生本是諸佛，看破假相，放下妄想執著分別，順其自然，則當下大涅槃。生死了，如如佛，更何有許多話說？參！
真正的“忍”是看破放下，不是放縱喜樂或壓抑憤怒，也不是麻木不仁。放縱壓抑往往造成身心疾病，麻木不仁與木石無異，喜怒哀樂愛惡欲的執著分別都會損害純樸真心，傷害身心。只有看破放下，順其自然，無執無住，不爲物喜，不爲己憂，恬淡清淨，無爲自在才是生命的智慧。放縱、壓抑、麻木不仁(行屍走肉)皆是極端的凡情俗見；不住善惡無記，不住苦、樂、不苦不樂(麻木)，無所住生其心，隨緣、順其自然、無憂悲苦惱的生活才是修行人覺悟了的生活，才是生命的光輝。回複本性，守護真心，斷無明貪愛乃是修行的根本。一切法門離此根本則徒具形式矣！明此根本則妙用無窮，淨戒正見正念具足矣！所謂自作皈依也。人若能清靜無爲，恬淡處世，看破放下，則無處不怡然自得！則舉手投足，穿衣吃飯無不妙不可言！
守護真心，隨緣而動；順其自然，不染不著。坦然、安然，則生死苦樂又安在？默默觀照，既不張揚躁動，也不自卑畏縮，不爲名利是非之所苦惱，韬光養晦，直至圓滿。此真明白人也！
欲貪愈多，生命愈苦愈累。若能寡欲知足，恬淡處世，則生命會多一些輕松自在！何樂而不爲之？隨緣善待生命，看破放下假相執著，無得無失好好工作生活，智慧面對人生，不落入是非榮辱的困擾，此實是高明之士的抉擇！如此則生亦無憂，死而無憾，坦然自在，來去自如。君應善思念之！
自主生命不爲物拘，自由生命無諸煩惱，本然生命離諸貪嗔。隨順因緣，解脫自在。
有來有去生滅法，無來無去佛說法，來去本空，無執無住，生滅無自性，佛何曾說法？佛何曾無說法？說無說，說性本空，無說而說，說而無說，說什麼呢？吽！
蓮花出淤泥而不染，人若能出離凡情俗見，擁有獨立高潔的人生品格，則道德、智慧、定力皆堪贊歎！如此者皆不在乎世間的名利是非榮辱，放下得失、苦樂、稱譏、毀譽的執著分別，完全地擁有獨立的自由的人格，真正難能可貴！純樸清淨自然的生命，
本來如此！
香嚴世界，
杜絕凡情俗見！
放下(所有)固有的執著和分別，只是讓所有的一切呈現本來如是的面目，不要加上任何的觀點、偏見和概念。一切本來就是如是的圓滿和究竟、如是的不可思議的現前、毫無遮障的本來面目。吽！它是如此地純淨和聖潔，一切美醜善惡、是非榮辱在這裏都是如是地蒼白無力、膚淺可笑。杜絕緣慮思議，此時流露的唯有純淨聖潔，乃至于純淨聖潔的形容也是多余了。一切本來如此。吽！
活著就是一個死亡的過程，死亡的當下呈現著生命的真實。生命的實質就是當下，過去、未來、現在皆是假相。在真相的當下沒有時間，乃至于沒有空間。
一切現象皆是因緣的作用，本身只是如此地純粹空靈！每一個人都是一個藝術家、詩人、天才乃至于佛、聖賢，只要他(她)抛棄所有的凡情俗見、固有的謬執和分別，讓真心赤裸裸無遮障聖潔純真地現前，就會是一個全新的奇迹般不可思議的生命出現在這個世界。
在真理的面前，一切現象在時間上來說是無常遷變的，在空間上來說是無我不實的，而這一切的本身就是因緣生滅聚散的作用。當下明晰深刻地觀照到的時候，則于放下妄執的當下即是涅槃寂靜，或者說一切本來即是涅槃寂靜妙不可言的。之所以束縛、不自由、苦惱、麻木乃是因爲無明而迷失了，從而在自欺欺人、欺人自欺中折騰罷了！
生命的本質是活潑潑、純真聖潔的，它隨時隨地地湧現著感動、靈感和智慧，就象無盡的寶藏流溢出絕對美妙的德行和一切不可思議的受用。無窮無量深不可測的生命本質啊！它超越了一切苦樂麻木的執著，它是空性的妙用，它遠離了貪嗔癡慢疑及種種不正見，它只是如是地純粹和簡樸，乃至于無法形容。
真正的智慧不是外來的，遠離貪嗔癡慢疑及種種不正見的當下，呈現的就是本來真實純樸的智慧生命。它是輕松無遮障的，它是沒有負擔的解脫。它不是積累來的，而是本來就如此純潔真淨的流露。這流露的當下唯有聖潔和無我。遠離神奇怪異和躁動，是如此的寂靜、清涼、自由、自在、無拘無束、恬淡、純樸、清淨、無爲，無比清淨莊嚴、絕對的清淨莊嚴的當下。
緣起的美妙在于它讓一切皆是如此的不同，即使是相似間也沒有絕對的表象上的相同；但是它們又是本質絕對相同的空性，緣起性空、性空緣起。這是如何地妙不可言啊！汙染當下是六道，離汙染當下即佛國。佛法是當下的，果地的實證由當下聞思修開始，開始與結果(結果又何曾不是開始呢？)必然是相應的，如是因、如是果。何曾開始？何曾結果？本來如此的。
純粹、簡樸地活著，讓生命呈現本來的真實，讓生命遠離虛僞、矯飾、做作。如來純樸的生命光輝，你也同樣能夠受用。遠離是非榮辱得失的假相，隨緣地觀照吧！
人于熟悉間似乎會麻木，于不熟悉間似乎會有神秘、新鮮。其實這兩者都沒有離開無常苦空、緣起無我的本質。平常心是道，恬淡自如從容地面對一切緣起，于無住無著間揮灑自如地活著，乃是仁智者的生命。
回歸嬰兒般純淨簡樸的心靈，那將會産生無窮的妙用，簡直就是天才般的創造，但事實上它只不過是本性清淨的無盡無量的妙用罷了，真是不可思議！這裏面是怎樣的般若智慧呢？沒有大死又如何大活呢？
嬰兒是純真聖潔的象征，因爲他們沒有私心雜念，善惡是非榮辱對他們沒有絲毫意義，雖然他們光著身體，但他們的心是如此清淨，…
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