..续本文上一页只是执著分别，乃生灭法。然而往往用“明”代表真理，用“暗”代表愚痴。白天黑夜皆明白真理，不愚痴颠倒，乃真大明白人也。这完全必须靠净戒、正见正念的具足圆满。
恬淡空明，清静无为，则忧惧自少，如此则心平气和，心平气和德行自高，德行高者心清气朗，心清气朗者寡欲知足，寡欲知足者贪嗔痴薄，贪嗔痴薄则善根深厚，善根深厚则品质高洁，品质高洁则伪饰巧诈少、智慧慈悲喜舍心重，如此则多安然坦然矣！
生死、聚散、得失、恩怨、是非此等皆凡情俗见、业力轮回。若明无常无我者，则随缘了生死，不再造新殃！花开花落，聚散无常。人之生死乃至万法之生灭皆是因缘的作用，看破者顺其自然，不造恶业妄受轮回苦恼，净化身心，随缘自在。如此生之无忧，死也无惧，坦然自在，随顺生死，更无挂碍！
生命宝贵，不要浪费，若能在无常的生命当下体会无生无灭的解脱自在才是真正高明的。不明者往往在有限的生命中造诸无限的苦恼轮回，于得失苦乐哭笑间徘徊不已，实是浪费了纯真清净的本性！浪费一生终至为生死忧惧无穷，实大可怜悯。生不带来，死不带去，知足常乐吧！莫待两手空空，随业流转，再悔之莫及矣！随缘做事，好好生活、工作，在看破放下间随处自在，生死皆坦然微笑！如此多妙！刻意入世，忘失了无常苦空、缘起无我的正念，往往会错用心机，有意无意间造成自他伤害，造许多贪嗔痴业。一心怨愤避世，不彻底洞破世间皆因缘无常、冤亲假相本自平等，也非真正修行到家。大修行人看破放下，随缘自在，动静如如，为一切善而无住，退可修心养性，进可普度众生，皆无所得也无所失，此乃真明佛心者，如此则山林闹市皆坦然随缘矣！
健康残缺此皆因缘，重要的是随顺因缘，惜缘惜福，好好体会因缘聚散、无常变化的本质。不于相上生心，明其天然，随顺因缘，不贪恋、嗔恨、愚痴不明真理，好好善待生命，善待人生，乃真大智慧。高低贵贱皆人为假名，不实如风，了不可执，平等性空，安然坦然！
不信因果，以为什么都没有是恶趣空，乃不明白缘起因果，易纵欲造恶业，害人误已；以为什么都实在是不明性空，则束缚重重，也易生幻想，非常难以解脱。如此两边者皆极端。真修行人明白缘起——一切现象皆因缘和合而现“有”，故不造恶业，改恶迁善；真修行人明白性空——一切现象皆是因缘生灭而无实体的，故无执著善恶、是非、荣辱、得失、毁誉等等之两边，无争无为，不争名夺利，不贪嗔，而随缘。以无所住心行一切善，故解脱自在，利人利已，圆满幸福，也朴素真诚、谦虚谨慎、问心无愧、大智若愚、清静洒脱。
家家本有无尽藏，取不尽，用不竭。何苦用尽心机，机关算尽，争名夺利疲累身心？若能体会自家心性，无争无为，常具足圆满，则随缘无碍总自在，顺逆无畏自坦然，真心不失无贪嗔，随时随处总安乐。
与其在欲望沉沦中贪生怕死，不如寡欲知足，坦然地面对生死；与其在忧愁怨恨苦痛中贪生而怕死，不如在看破放下间逍遥自在。生命的本然是纯朴的，一切人为是非争斗、贪嗔痴皆是违背本真生命的造作。它只能给生命带上重重的枷锁，残害生命的自由灵性，是非常愚痴的，因为这无疑是自已让生命活在水深火热的煎熬中。唯有彻底看透这些真相，放下一切人为是非巧伪、贪嗔痴，空净其心，回归真朴的本性，才能真正地享用智慧宝贵的生命！
若能以天然自性、纯朴无妄的真心来调节思想感情及与外界的接触，则能做到无所住而生其心。虽处红尘浊世，却清净无染、超凡脱俗；虽与人一般努力工作、生活，却少了很多是非烦恼；虽遇顺逆诸缘、好坏环境，却总自在清凉、任运自如。如此心同圣人，却人皆不识也。无须人识，随缘度众生，却无争名夺利之困扰；人事变迁无常，却生死毫无挂碍而自在。进退自如乃真大德！此实高明之修道人矣！修行人若能如此行去，则行得一分得一分受用，行得二分得二分受用……乃至圆满则真大可赞叹！
孟子曰：性本善应发展至成圣。
荀子曰：性本恶应改造同于圣。
告子曰：性也善也恶(有善有不善)要引导向圣，不让向坏发展。
杨雄曰：性善恶混。
其实这皆在相上说。真心本性，本来空寂圆明，但莫妄起无明造作，更不污染，本自圆满！
众生本是诸佛，看破假相，放下妄想执著分别，顺其自然，则当下大涅槃。生死了，如如佛，更何有许多话说？参！
真正的“忍”是看破放下，不是放纵喜乐或压抑愤怒，也不是麻木不仁。放纵压抑往往造成身心疾病，麻木不仁与木石无异，喜怒哀乐爱恶欲的执著分别都会损害纯朴真心，伤害身心。只有看破放下，顺其自然，无执无住，不为物喜，不为己忧，恬淡清净，无为自在才是生命的智慧。放纵、压抑、麻木不仁(行尸走肉)皆是极端的凡情俗见；不住善恶无记，不住苦、乐、不苦不乐(麻木)，无所住生其心，随缘、顺其自然、无忧悲苦恼的生活才是修行人觉悟了的生活，才是生命的光辉。回复本性，守护真心，断无明贪爱乃是修行的根本。一切法门离此根本则徒具形式矣！明此根本则妙用无穷，净戒正见正念具足矣！所谓自作皈依也。人若能清静无为，恬淡处世，看破放下，则无处不怡然自得！则举手投足，穿衣吃饭无不妙不可言！
守护真心，随缘而动；顺其自然，不染不著。坦然、安然，则生死苦乐又安在？默默观照，既不张扬躁动，也不自卑畏缩，不为名利是非之所苦恼，韬光养晦，直至圆满。此真明白人也！
欲贪愈多，生命愈苦愈累。若能寡欲知足，恬淡处世，则生命会多一些轻松自在！何乐而不为之？随缘善待生命，看破放下假相执著，无得无失好好工作生活，智慧面对人生，不落入是非荣辱的困扰，此实是高明之士的抉择！如此则生亦无忧，死而无憾，坦然自在，来去自如。君应善思念之！
自主生命不为物拘，自由生命无诸烦恼，本然生命离诸贪嗔。随顺因缘，解脱自在。
有来有去生灭法，无来无去佛说法，来去本空，无执无住，生灭无自性，佛何曾说法？佛何曾无说法？说无说，说性本空，无说而说，说而无说，说什么呢？吽！
莲花出淤泥而不染，人若能出离凡情俗见，拥有独立高洁的人生品格，则道德、智慧、定力皆堪赞叹！如此者皆不在乎世间的名利是非荣辱，放下得失、苦乐、称讥、毁誉的执著分别，完全地拥有独立的自由的人格，真正难能可贵！纯朴清净自然的生命，
本来如此！
香严世界，
杜绝凡情俗见！
放下(所有)固有的执著和分别，只是让所有的一切呈现本来如是的面目，不要加上任何的观点、偏见和概念。一切本来就是如是的圆满和究竟、如是的不可思议的现前、毫无遮障的本来面目。吽！它是如此地纯净和圣洁，一切美丑善恶、是非荣辱在这里都是如是地苍白无力、肤浅可笑。杜绝缘虑思议，此时流露的唯有纯净圣洁，乃至于纯净圣洁的形容也是多余了。一切本来如此。吽！
活着就是一个死亡的过程，死亡的当下呈现着生命的真实。生命的实质就是当下，过去、未来、现在皆是假相。在真相的当下没有时间，乃至于没有空间。
一切现象皆是因缘的作用，本身只是如此地纯粹空灵！每一个人都是一个艺术家、诗人、天才乃至于佛、圣贤，只要他(她)抛弃所有的凡情俗见、固有的谬执和分别，让真心赤裸裸无遮障圣洁纯真地现前，就会是一个全新的奇迹般不可思议的生命出现在这个世界。
在真理的面前，一切现象在时间上来说是无常迁变的，在空间上来说是无我不实的，而这一切的本身就是因缘生灭聚散的作用。当下明晰深刻地观照到的时候，则于放下妄执的当下即是涅槃寂静，或者说一切本来即是涅槃寂静妙不可言的。之所以束缚、不自由、苦恼、麻木乃是因为无明而迷失了，从而在自欺欺人、欺人自欺中折腾罢了！
生命的本质是活泼泼、纯真圣洁的，它随时随地地涌现着感动、灵感和智慧，就象无尽的宝藏流溢出绝对美妙的德行和一切不可思议的受用。无穷无量深不可测的生命本质啊！它超越了一切苦乐麻木的执著，它是空性的妙用，它远离了贪嗔痴慢疑及种种不正见，它只是如是地纯粹和简朴，乃至于无法形容。
真正的智慧不是外来的，远离贪嗔痴慢疑及种种不正见的当下，呈现的就是本来真实纯朴的智慧生命。它是轻松无遮障的，它是没有负担的解脱。它不是积累来的，而是本来就如此纯洁真净的流露。这流露的当下唯有圣洁和无我。远离神奇怪异和躁动，是如此的寂静、清凉、自由、自在、无拘无束、恬淡、纯朴、清净、无为，无比清净庄严、绝对的清净庄严的当下。
缘起的美妙在于它让一切皆是如此的不同，即使是相似间也没有绝对的表象上的相同；但是它们又是本质绝对相同的空性，缘起性空、性空缘起。这是如何地妙不可言啊！污染当下是六道，离污染当下即佛国。佛法是当下的，果地的实证由当下闻思修开始，开始与结果(结果又何曾不是开始呢？)必然是相应的，如是因、如是果。何曾开始？何曾结果？本来如此的。
纯粹、简朴地活着，让生命呈现本来的真实，让生命远离虚伪、矫饰、做作。如来纯朴的生命光辉，你也同样能够受用。远离是非荣辱得失的假相，随缘地观照吧！
人于熟悉间似乎会麻木，于不熟悉间似乎会有神秘、新鲜。其实这两者都没有离开无常苦空、缘起无我的本质。平常心是道，恬淡自如从容地面对一切缘起，于无住无著间挥洒自如地活着，乃是仁智者的生命。
回归婴儿般纯净简朴的心灵，那将会产生无穷的妙用，简直就是天才般的创造，但事实上它只不过是本性清净的无尽无量的妙用罢了，真是不可思议！这里面是怎样的般若智慧呢？没有大死又如何大活呢？
婴儿是纯真圣洁的象征，因为他们没有私心杂念，善恶是非荣辱对他们没有丝毫意义，虽然他们光着身体，但他们的心是如此清净，…
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