試述七處徵心及其實踐意義
持念
閩南佛學
一．引言
《楞嚴經》是龍勝菩薩入龍宮說法，閱讀大乘經典時發現的。當他看到此經時，如獲至寶，讀誦九十天，回來後記錄成書，被國王秘藏深宮，視爲國寶，以致無法流傳世間。
印度烏長國高僧般刺密帝，聽說唐朝佛教興盛，想使楞嚴法門流傳東土，兩次私帶《楞嚴經》出境而沒有成功。于是億用繩頭小字寫經于白絹上，剝開臂皮，藏書于內，航海而來，于唐神龍元年到達廣州製止寺(今廣孝寺)。此時宰相忘房融被貶廣州，作般刺密帝助手譯梵文成漢文，奏入內庭，未及時頒布。宰秀國師入內庭錄出，流傳世間。
蘇東坡曾說：“此經文筆之美，達佛經之頂峰，別家無以倫比《楞嚴經》在浩如煙海的佛教經典之中的重要位置了。
“楞嚴”一詞是梵文的音譯，具有“顛撲不破，堅固不壞，自性本自清淨，常在定中，如如不動”的含義。《楞嚴經》第一卷說：
“一切衆生從無始來，生死相繼，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想非真，故有輪轉。”佛告職難：“一切衆生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚散。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺及成外道，諸天魔王及魔卷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉飲，從經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難：一者無始生死根本。則汝今者與諸衆生，用攀緣心，爲自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體則汝今者識精元明，能生諸緣，諸緣所遺者。由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。”
從以上文字我們不難看出，《楞嚴經》正是一部能使衆生徹底明確的了別和破除輪回生死的根本——妄心，還歸妙明清淨元體——真心，得究竟解脫，成無上佛道的最了義、最圓滿的無上大定法門。
“七處徵心”是《楞嚴經》的一個重要組成部分，是佛陀在“楞嚴會”上，于演說“了義密因”的“楞嚴大定”之前的序幕。通過佛陀與阿難尊者一問一答的方式，從空間的七個方面反複向與會者演說推理“妄心無處，妄心無體，妄加評論心非心”的真理。
二、敘述七處微心的內容
所謂“七處徵心”即是阿難從身內，身外、根裏、內外明暗之間、隨合隨有、中間、無著處等七個方面尋求心性所在，而佛陀則從逭七個方面——破之，既然說妄心是“諸法成生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。”(第—卷《辯晰心目》)那麽我們首先要明白什麽是妄心
妄心即是妄識，也叫攀緣心。“妄”是虛妄。如夢幻不實，如夢幻不實：“識”是分別。妄即是人們對—切物質世界表相的反映，這和社會心理學、哲學及生物學等學者所說的思想意識、觀念、思維、分折、想象力、心理活動、認識能力等名詞概念，只是同義異語而已。還有人佛教所使用的遍計所執性、煩惱障、有爲法、有漏法、雜染識、我法二執等都是妄識的代名詞。因爲妄識在《楞嚴經》中被認爲是流轉生死的根本——妄本，它與成佛的根本——真本相對應，所以必須堅決破除，然而，要破除妄心就必須知道妄心在什麼地方，因此便引出了“七處徵心”的反複論證。
佛問：“阿難，你爲什麼要跟隨我出家修學佛法呢？”
阿難：“佛陀，弟子看到您體態莊嚴，而且能放出種種奇妙的光芒，所以隨您出家修習佛法”。
佛陀：“阿難，您因爲看到我相貌莊嚴而出家，那麼您用什麼看我？又是什麼在産生貪愛的作用呢？”
阿難：“能看到您的是我的眼睛，能夠産生愛好的是我的心。”
佛陀：“既然你說由眼睛看到境界而産生愛好是眼睛與心的作用，那麼您能看見事物的眼和能分別事物的心在哪裏呢？”
佛陀的追問，真所謂“一石擊起千重浪”，別說是自從盤古開天地的凡夫俗子無法回答，就是佛陀的當機說法的阿難尊者，也自覺力不從心，雖絞盡腦汁，費盡心機，力圖從七個方面去徵尋，但都被佛陀一一駁斥。
1.執心身內
針對佛陀的提問，阿難經過慎重的考認爲：世間的人，因爲有思維意識、觸覺和感覺的作用，所以具有對世間萬事萬物産生種種知覺和分別認識的能力，是起碼的常識，故而，心必在身內是無疑的，對于阿難的說法，佛陀運用比喻的方法，步步緊逼，提出一連串的問題。
佛陀：“阿難，您說心居身內，那麼您坐在講堂內向外觀看，園林在什麼地方？先看到什麼？後看到什麼？憑什麼可以看見呢？”
阿難：“這座精舍在園林裏面，園林在講堂外面。我身坐在講堂內，先看如來，後看大衆，再看外面的園林。因講堂門窗洞開，所以身在講堂裏面，能看到外面的園林。”
佛問：“是否有人剛好與你相反，身在講堂裏面，卻先看到外面的景物，再看到大衆呢？”
阿難：“絕對沒有這樣的道理。”
佛陀：“您說得非常正確。如果您對眼前的一切境界都能看得清清楚楚，了了分明。如此類推，人的心既然在身體的內部，就應該對自已的心、肝、脾胃等各種內藏器官，血脈的流動以及大腦細胞的思維活動情況都知道得一清二楚，這樣才符合先看體內，後看體外的道理。如果連體內的情況都不能看到，又怎麼能夠用心去觀看和識別外界的各種境界呢？所以說心在身內的觀點是錯誤的，同樣也是不能成立的。”
2.執心身外
阿難聽佛說心不在身體的內部，心想即不在身內，那麼必然是在身外了。爲了證明自已的觀點，他用比喻說：“心在身體的外部，就好象一盞燈的燈光，如果在室內，必先照亮室內的一切境物，光線再透過門窗，照亮屋外的一切境物。我們不能看見身內的胃藏，是因爲心在身體的外部，所以只能看見身體以外的景物，這就象燈光本來在室外，因牆壁的遮擋不能看見室內—樣。”
佛間阿難：“我們肚子餓了，就要吃飯，照您剛才所講心在身體的外部，如果一人吃飯，是否大家都跟著飽了呢
”
阿難回答：“世間每個人的身體都是各自獨立存在的，—人吃飽，衆人不饑，絕對沒有這蒙的道理。”
佛說：“您講能明了分別景物的心在身體的外部，那麽身體和心性就是各自獨立存在的、互不相幹的兩種東西。如此說來，心對景物的反映，身體就決然不知道；而身體對外界的感覺與分別，心也絕對不會明白．但實際上不是這樣的，天氣的冷熱變化，山河大地的壯麗景色，飲食的酸甜苦辣與色香味美，人的相貌的美麗輿醜陋，日月星辰的轉換更替……以及森羅萬象的宇宙萬事萬物，無不是人類心所對境界的具體反映。既然這種種的境界時時刻刻對我們的心産生作用，就充分的證明心和身體是沒有分開的。由此可見，說心在身外的說法也是錯誤的。”
3、潛伏根裹
以上兩種說法都不能成立，阿難又認爲：能認識分別的心和身體既然不能分離，在身內又是錯誤的，那麽必然是潛伏在身體的神經系統內了。
衆所周知，我們戴眼鏡的目的是爲了提高硯力的能見度，雖然在眼前罩上一層玻璃，但它不但沒有阻礙作用，視力反而比以前更佳，對外界的境物看得更加清晰，這是因爲心通過鏡片對外界産生分析了別作用的緣故。人們不能看見內髒的活動情況，是因爲心潛伏在神經系統的根裹，所以不能卦心髒睥胃産生分別認識與認識的作用。而眼睛則透過鏡片，看外界事物，故不被障礙。
阿難的這種認爲也是錯誤的。心潛伏在神經系統中，通過眼睛透過眼睛看外境，同時還可看到眼鏡玻璃，更進—步推理，應該看到自己的眼睛．如果能夠看見，就說明自己的眼睛同時成爲外界的境物，這樣一來，就不能說眼睛和心同時在起分別認識外界景物的作用。眼睛能夠看到千姿百態的大幹世界，卻不能夠看見眼睛的身體，你能說這見相分別的心潛伏在神經系統裹的觀點站得住腳嗎
4、內外兩在
阿難又想：心在身體的內部而不能看見內髒，這是因爲人的身體被表皮所覆蓋，處於黑暗之中，所以不能見；眼睛等有孔穴的器管處于身體的表面，所以就能夠因外境的光明而看見景物的相狀。我們睜開眼睛能外界境物，能見光明，這叫見外；閉上眼睛就不能看見外界境物，只能見暗，這叫見內。因此可以肯定的說：心在內外之間了．
現在我們再分析—下阿難這種“心在明暗之間”的說法是否正確。
人閉上眼睛所對的境界是一片黑暗。眼睛所對的黑暗境界。同樣是眼睛對所對應境界的反應，這種暗境只能是在眼睛的前面，怎能說心在身體的內部而見內呢
如果你置身在黑暗的房間裹，房間裹的家俱和生活用品不能看見。如果說閉眼見暗即是見內，男隨能說房間裹的黑暗境界就是你的內髒嗎
如果說閉上眼睛之後，眼前的黑暗境界不是眼睛所對應的境界，那必定是錯誤的。因爲不與眼睛相對應的境界是看不見的。就好似你站在一座高山前面，只能看見眼前的一面，而另一面的青山秀水卻觀賞不到。因爲輿你的眼睛不相對應。如果你在山前閉目靜坐，所觀想的綠水青山便展現在眼前，這就是你心裹內境的反映；如果只能看見黑暗，則只能說你所對應的境界就是黑暗。假如閉上眼睛所看見的黑暗就是你的心在身體內部的反應。睜聞眼睛就能夠看見外界的光明，那麽心的作用必定是由內到外．你的臉面是身體的一部分，而且在身體的表面，也不在暗中，爲何你同樣不能看見呢
實際上你是不能夠看見自己的臉面。既然如此，那睜眼看見光明，閉眼看見黑暗的兩個對立境界就是錯誤的．如果說能夠看見自己的臉面(從內到外)，那麼你能夠分別事物的心和能見景物的眼睛，就必然是對著你挂在空間輿身體分離開來。既然是“風馬牛不相及”，又怎能說“名罵在內”呢
如果說心在空間，那麽面對你的一切人物。景象、境界都是你的心性和身體的組成部分了．這種說法如果成立，刃瞄乙臺綠相機對著你的臉面綠相，你必然能看見它，但是你的心在空間輿你相對，你是否就變成了綠相機呢？這種回答頭然是極爲荒謬的。又如你和—友人握手問候，你的眼睛…
《試述七處徵心及其實踐意義(持念)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…