黃檗希運禅師的禅學思想
惟明
閩南佛學
希運，唐時福建福清僧人。幼年在本州黃檗山出家。身長七尺，相貌壯嚴，額間隆起如珠；聲音朗潤，意志街澹，聰慧利達，精通內學，廣修夕陣，時人稱之爲黃檗希運。
黃檗在洪州高安縣鸶峰山建寺弘法，並改其名爲黃檗山，往來學衆雲集，會昌二年(842年)裴休在鍾陵(今江西)，迎請黃檗禅師上山，安置在龍興寺，旦夕問道，並隨録日常對話成集，爲《鍾陵綠》。大中二年(848年)裴休移鎮宛陵(今安徽宣城縣)，又請黃檗至開元寺，隨時間道，並記綠爲《宛陵綠》，即是現行的《傳心法要》大中四年(850)圓寂於宛陵開元寺，賜谧號“斷際禅師”，塔號。“廣業”。有《語録》、《傳心法要》問世。他的法嗣有臨濟義玄，睦州陳道明等十二人，以義玄爲最。
黃檗繼惠能南禅，傳百丈“即心是佛”之法要，倡導“非心非佛”之弘旨，獨創洪州之斥喝，位於各家之上。傳承古今，獨盛於束瀛。現將其思想梗概略述如下：
一、心、佛、衆生、無二無別
黃檗說：“諸佛菩薩與—切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即佛心，心即是佛。”這說明一切衆生與佛菩薩都具有佛性，此佛性在凡夫位不失不壞，在聖位亦不假修添。此心即是佛，佛即是衆生。爲衆生時，此心不滅：爲諸佛時，此心不添。除此心外，更無別佛。此心明淨、猶如虛空，無有相貌。黃檗認爲凡是有靈性的生命都是平等的。佛性猶如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。佛心朗照叁千大幹世界，猶如虛空，常寂一如。又喻如地球繞太陽轉，白晝、黑夜都常轉，不停不變，無明無暗。所以說虛空無內外，法性自爾。故衆生即佛，佛即衆生；衆生輿佛原同一體。心如虛空，任你勤時、靜時，是凡是聖，皆本一如，無形無相，非色非空，不可求，不可逐．求之則背覺合凰逐之往前一步，則碰得頭破血流。退一步則墮入萬丈深淵。。此心無始以來，不曾生，不曾減，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言。縱迹對待當體便是，動念即乖，猶如虛空《傳心法要》衆生悟此心，即如虛通寂靜，回脫根塵，任運安樂，莫記，莫憶、莫緣、莫念、直下便是佛，俱足圓滿，便無所欠。
黃檗禅師在洪州開元寺時，裴休弓天到寺內，經過廳堂，見到壁上有晝，於是便問住持：“這畫是什麽
屍住持雲：“畫高僧廠裴休說：“形影在這裹，高僧在什麽處
”住持無言以對．裴休又問：“莫有禅僧嗎
”住持說：“有一人!”於是請黃檗出來．裴休用前話悶他，黃檗大喝一聲：。裴休!。裴休突然應：“諾!”黃檗又說：“在哪裏？”裴休言下大悟。這是黃檗接引的機用，也透出他把衆生看成佛，佛輿衆生無二無別。廣大如虛空。若有別就生起各各不同的叁乘因果了。在《傳心法要》中雲：“佛與衆生一心無，異，猶如虛空，無染無壞。如大日輪遍照直說四天下，日開之時，明遍天下，虛空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗，明暗之境，自相陵奪。虛空之性，廓然不變。佛及衆生心亦如此。“即佛心，衆生心都如虛空之性，廓然不變，無痕無迹。能如此，見一事即是一切事，見一滴水即觀十方世界一切水；觀一法即觀一切法。此心與衆生諸佛，世界、山河、無相有相，遍十方，無彼無我。”黃檗又發揮心佛一如的禅風。主張“即心即法，法即是心”法本非有，心即是空，空即真空，有是妙有。真空妙有，即十方世界不出一心，萬法不離一念。所謂“心包太虛，量周沙界”。
二、忘心是佛
黃檗憚師說：“佛輿衆生唯此一心更無別法。”如此則佛心衆心，同屬一心，迷自心即是生死苦海，悟自心即是寂滅涅槃，佛與衆生只在一念間。迷是衆生，悟即是佛。若心不隨轉，便不受系縛，若念念無住，不念而念，便是解脫，所以說：“忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。又自達摩大師來華，唯說一心，唯傳—法，以佛傳佛，以法傳法，不說余法，法即不可說法，佛則不可取佛，乃是本源清淨心。因爲法佛都是本源清淨心，此心天然本；寂，看不見，聽不到，摸不著，即心即佛，頓然超出等妙二覺之上，言下即悟，擬議即差，但直無心，本體自現，起功用行，依次第證，曆劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動念便證菩提．所以黃檗說，在我宗門不說無有定法，只要知道息念忘慮，佛自現前。若以妄念排遣妄念，遣妄亦是妄念。不可將心更求於心，如能當下無心便是佛，一切有生有滅之法，皆是虛幻的假相，那麽欲找一個不生不滅的涅槃，這就是以有生有滅的概念去造作了。須知不生不滅的概念—産生，就墮人情見的塵網!，只因分別是妄念之本。博聞多學，見聞覺知都是妄念。凡是有尋有求就是妄見，不管是佛道還是魔道皆是惡道．所以說，佛來佛斬。魔來魔斬。但是凡夫迷境生心，心遂欣厭。若欲無境，當忘其心，心忘境空，境空即心減，若不忘心，而但除境，境不可除，只益紛擾，故萬法唯心，心亦不可得．但同時也應明了，萬法皆由心建立，遇緣即有，無境即無．只有心境俱滅，能所雙亡，才是真法。
祖師西來，唯傳一心，心心相印，只在默契之中，不著相貌。如有一次，裴休托—尊佛像到黃檗禅師面前跪下說：“請師父給安個名字吧!”禅師大叫一聲：“裴休!”裴休應：“諾!”禅師就說：“替你安好名字了。”名字是假名安立，與其本體自性毫無關涉。又如，臨濟禅師開悟後，在黃檗處接受勘驗。一日，臨濟在勞動，見黃檗來，就柱镂而立。黃檗間：“這漠困耶
”臨濟說：“镘也未舉，困個甚麽
”黃檗便打，臨濟接棒一拉，將黃檗拉倒，黃檗便喚維那扶起，維那走近說：。和尚怎容得這瘋顛漠在此無禮
。黃檗起來，又打維那，臨濟钁地雲：“諸方火葬，我這裹一時活埋!依常情之見，臨濟胡鬧，黃檗打了維那也是很無理的。然而他們心靈的默契，從中體會到的喜悅。豈能以凡夫及維那的情見所能體會得到的!黃檗認爲凡情皆是妄見，爲了斬斷情見，所以他接引學人，開口便打，動念就喝，著念就乖，一遲疑靈明覺性就倏忽而去了。當前一念，你想用千斤銅鎖也鎮不住，萬條繩索也綁不牢；，留不住也舍不去。只有任運自在，息念養神，無心於事，無事於心，能直下無心就裴休問黃檗禅師：“心心相傳，爲什麽無心
”黃檗曰：“沒有一法可得就是傳心。了知這心，就是無心．當下無心就是佛。”妄念本來沒有自體，若識到本心本來清淨常明，徹照叁千大幹世界，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無嗔無貪，無勝無負，天堂地獄，六道衆生都了不可得．於此，苟能直下無心，則凝思之心，亦莫非真如之用。故淨心非捨妄心而有，是以無須作意去妄。總之，觀心看淨，是病非禅．但直下無心，任運自在，則當下無不解脫自在。
叁、常如是禮
黃檗禅師在修證上，亦有獨到之處。惠能的作風較爲平實，但處處透露真谛；道—的作風變化無端，卷舒擒縱，殺活自如；百丈亦是如此。而黃檗雖承道一，百丈的血脈，光大洪州之家風，然而機峰更陡峻，手段更淩厲。傳到弟子喀濟義玄，得到進一步發展，開臨濟一宗。
黃檗在《傳心法要》裹提出這樣的見解：學道人若欲成佛，一切佛法，總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不減，不生不滅即是如來。八萬四千法門，對治八蓠四千煩惱，只是教化接引門。本無—切法，離即是法，知離者是佛，但離—切煩惱，是無法可得的，道不可學，不用修，只在心的體悟上．道無方所，無名字，情量盡處就是道。本來無一物，何處惹塵埃!誠如道—禅師的。道不用修，但莫染汙-．若欲會其道，平常心是道，何謂平常心
無造作，無是非，無取撚無常斷，無凡無聖．經雲：道，非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行，只如今行住坐臥，應機接物盡是道．所謂。道不用修。者，意即真理非修行而獲得．。但莫染汙-者，即任運而行，無絲毫造作趨向，這種平常心。黃檗在《傳心法要》中表達得更是惟妙惟肖，讀之不禁令人拍案叫絕。如今一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人似。世人不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石，都無縫罅，一切法透汝心麗不入，兀然無著．如此始有少分相應，透得叁界境遇，名爲出世佛．好一個。任運騰騰。心如頑石，都無縫罅!。如此之境地何用“修”道
學人苟能於中得—、二分，雖不可說是當今之活佛，亦是灑脫之自在人也!
但能隨緣消舊業，更莫任意造新殃．實法無顛倒，你今間處，自生顛倒．如果沒有忘念之障，就可頓超叁界．世間萬法皆由此心而變．道不可求，不著佛求，不著法求，不著衆求，如此也就沒有佛，法．僧叁寶了．澧佛，誦經、叁藏十二部經典理論都是妄念。黃檗在杭州鹽官會上，唐時宣宗爲沙彌，師在大殿禮佛，沙彌見到就說：“不著佛求，不著法求。不著衆求，長老你禮佛，求的是什麽
”師說：“不著佛求，不著法求，不著衆求，常如是漫。”沙彌問：“用禮何爲
”師便用掌打他一記耳光，沙彌就說：“太粗野了!”禅師說：“這是什麽地方，說甚麽粗細!”隨後又打，沙彌便走掉．這個公案看出，禅師是要人不分別，不修而修．無論誦經，禮拜，見聞覺知都任運自然，無求無著。逭時六根門頭，語默動靜都是佛。如要忘境，必先忘心，心忘境泯，即如如佛。即使證得佛果，“也無菩提可得．忘心如同法界．所以說：如來藏本自空寂，無有可得。
臨濟開悟後，一次外出參學，在半夏時回山，看見黃檗看經，就說：“我把你當成一個人，原來是一個拈黑豆的老和尚。”住幾日就辭別，黃檗說：“破夏來，何不終夏去
”臨濟說：“我是臨時來禮拜和尚的；”黃檗…
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