..續本文上一頁 外境實無，依內識而假立，故是世俗以爲有。內識是假境之所依的本事，故其爲有，較境爲勝一層之義，是勝義有。境是世俗有，求其勝義，則不能有，故說唯世俗有。識則不僅是世俗有，進而較境勝一層義，亦可說是有，故說亦勝義有。求事物之有無假實，智慧淺深，所見不同。就兩極而言，可以凡夫之見爲世俗聖者所見爲勝義。在世俗所見爲真實。名之爲世俗谛。聖者所見爲真實。名之爲勝義谛。就兩極之間，重重較論，法相於世俗勝義，各有四重之說。世俗谛四重。一假名無實谛。謂瓶盆等，但有假名而無實體。二隨事差別谛。謂蘊處界等，隨彼彼事，立蘊等法。叁方便安立谛。謂苦集等，由證得理而安立故。四假名非安立谛。謂二空理，依假空門說爲真性。由彼真性內證智境不可言說，名二空如，但假說故。此前叁種法可擬宜。其第四種假名施設。勝義四重，一體用顯現谛。蘊處界等，有實體性，過初世俗，故名勝義。隨事差別說名蘊等，故名顯現。二因果差別谛，謂苦集等，知斷證修，因果差別，過俗道理，故名勝義。叁依門顯實谛。謂二空理，過俗證得，故名勝義。依空能證，以顯於實，故名依門。四廢诠談旨谛。謂一實真如，體妙離言，故名勝義。過俗勝義，複名勝義。後叁世俗，即前叁勝義。故此叁者，亦名世俗，亦名勝義。第一世俗唯世俗。第四勝義但勝義。真不自真，待俗故真。俗不自俗，待真故俗。述記說：“真俗二谛，今古所明。各爲四重，曾未聞有。可謂理高百代，義光千載者欤屍世俗是無，勝義是有。世俗是假，勝義是實。我法是第一世俗，故唯是無，唯是假。第四勝義，不可言說。一落言诠，已入第叁勝義，即第四世俗了。其馀或時說假。或時說實，皆從相待而言。讀此論者，不可不知。
雲何應知，實無外境，唯有內識似外境生？
頌文唯言假說我法，未有破我法之文。蓋承用前人之說，故不複敘。護法等論釋，詳破我法，乃所以便利初學。學唯識者，若非先於破我法有深刻研究，充分認識。引起思想上之領會，情見上之改變。其學習唯識。必然産生不正確的看法，以阿賴耶識爲同於神我，同於大我，而不自知其謬，故學唯識，首先應於此破我法之論，詳細研究，深刻體會，發現自己思想深處的錯誤，加以根本改變。
論以發問徽起。客觀實在，常人之見，此是自明，無有生疑。今何以說外境實無，此所見所聞所覺所知之境，是內識之所行，似外境而現
實我實法不可得故。
答：實我實法不可得故。問何以實無外境，答以實我實法不可得。此是互言以顯，文略義具。令知無實外境是我法二空，唯有內識非許執爲法我。
如何實我不可得耶
實我實法，依次逐一破之。先破實我，亦以問起。
諸所執我，略有叁種。
先總破所執我，歸納爲叁種而破。
一者，執我體常，周遍，量同虛空。隨處造業，受苦樂故。
我必是一，不能二我。二則一自一他，自是我，他非我。故時間上之前後我亦必是一，前後一我則是常，故我必是常。即使非無始無終，其在一期壽命中，自生至死，亦必許爲常爲一，不可前後爲二我。若問我的大小，則可有不同說法。我既在任何地方造業，又在任何地方受苦受樂。或生於天，或墮地獄，或爲人，爲畜生，爲鬼，周遍各處。則我之量，應廣大同虛空之無邊，故能隨處而現。述記說：“此謂數勝論等計。”勝論執我，實句義攝，能作能受。數論執我體是受者。叁德是能作，轉作法已，我受用之，名受苦樂。此爲大我，數論名之爲神我。大我現五趣，一一有情，爲小我，輪回而現，受苦受樂。小我合於大我，不複現於五趣，複歸自性，是爲涅槃。我國大乘佛教，亦有大我，自性之說，與外道如何辨別，值得深思。
二者，執我其體雖常，而量不定。隨身大小有卷舒故。
第二種說法，認爲我與身體同樣大小，身大我亦大，身小我亦小。我體是常，在諸趣輪回，隨其所得身之大小而同大小，則是我之量爲有伸縮而不定的。可卷縮而處於小身中，可舒展而滿於大身中。述記說此是尼犍予之類所計。
叁者，執我體常，至細如一極微。潛轉身中作事業故。
第叁種說法。同樣執我體是常。而是極小微細。如所謂最小的極微。這樣小的我怎能周遍身中，發動身體，造作事業呢
以其潛在身中，很迅速地轉動，使身體造作。述記說：“此即獸主遍出等計。”又說：“今此總敘叁計五師所執之義，馀九十種所計我等不異叁故。”
初且非理。所以者何？
上已總述叁計，自此以下破斥，逐一別破。先破初計大我。
執我常遍，量同虛空，應不隨身受苦樂等。
人無不以受苦樂爲我。若不能受苦樂，即亦無我。今所執我，既常而遍，量同虛空；無處不在，則無處不受。以既遍處，不能有此處受彼處不受之別，即不能隨於身受苦樂了。亦無可分別此苦彼樂了。此破大我不能爲受者。
又，常遍故，應無動轉。如何隨身能造諸業
人無不以我爲作者。若非能作，則亦失其爲我。造作需動轉，不能動轉，即無造作。今大我常遍，無處不在，更無可動轉處。無可動轉，如何隨身能造諸業
此破大我不能是作者。常遍故，既不能受，亦不能作，無受無作，無所謂我。
又所執我，一切有情爲同爲異？
前就常遍則不能作受破。此就常遍則有情同一破。各各有情，各執自我。然大我既遍，則彼此莫分，故此難同。
若言同者，一作業時，一切應作。一受果時，一切應受，一得解脫時，一切應解脫。便成大過。
大我既遍，應無彼此可分，則是同是一。彼此諸我，都是同是一。則一作業時。即應一切俱作。一受果時，即應一切俱受。一得解脫了，即應一切得解脫了。這不是極大錯誤嗎
若言異者。諸有情我更相遍故，體應相雜。
大我既遍，如何可異
異則不遍，遍則不異。若”強言異，異而既遍則其體相雜。即各各我相入而成一。故雖言異，還等於同。
又，一作業一受果時，與一切我，處無別故，應名一切所作所受。
再者，我異而遍，處無可別。則一作業時，即一切作。一受果時，即一切受。亦同前失。
若謂作受各有所屬，無斯過者。理亦不然。
若以爲諸我雖皆遍處。各各所作所受，各屬一我，不相混淆，故無過失。此亦不合理。
業果及身，與諸我合，屬此非彼，不應理故。
業果及身，既皆遍處，則與諸我。無有不合。而說屬此不屬彼，無有此理。
一解脫時，一切應解脫。所修證法，一切我合故。
業果及身，既與一切我合。所修所證，亦無不與一切我合。故一解脫時。一切應解脫。這是不應理的。若問真如如何？述記有答：“然內真如，既非是我，又無系屬，亦不作受，故無不定返诘過失。”若以真如爲我，則不能免此過了。
中亦非理，所以者何？
次破中計同身大小我。
我體常住，不應隨身而有舒卷，既有舒卷，如橐笭，應非常住。
舉其矛盾，反覆責難。隨身而有舒卷是無常。常住則無變異。我體既常住，何可隨身而有舒卷
若有舒卷，非常住了。橐笭即風箱。我可隨身舒卷。則如風箱中風。此破其常。
又，我隨身，應可分析，如何可執我體一耶？
又，我隨身有舒，是可分析的了。可分析的，如何是一？此破其一。
故彼所言，如童堅戲。
如此明顯易知的矛盾之言，竟然出諸於口，豈不等於兒童的嬉戲嗎
後亦非理。所以者何？
最後所計小我亦非理，此破之。
我量至小如一極微，如何能令大身遍動
我之量小到極點，如量小的極微。既是最小，則與大身不能遍合，何以一刹那中同時能令大身遍動
此以小不遍大難其動。
若謂雖小，而速巡身，如旋火輪，似遍動者。則所執我。非一非常，諸有往來。非常一故。
若以爲我雖小，而其動迅速，能刹那巡回於身，似同時遍動。如旋火輪。火實巡回，以其迅速，似爲火輪。若如此，則其所執我，猶如火輪，非一非常了。諸有動轉往來的。即非常非一。火輪非一似一，非一亦非常。此以動破其常一。
又所執我複有叁種。
前叁種計執我，是玄想的，想像的。有叁種執我，是就現象上分別而執取的。
一者即蘊。
我即身，身即我，此是世間常識計我，身五蘊爲質，色受想行識五蘊識聚而爲身，身外非我，此身爲我，這是最明顯的現象，雖極愚呆者亦作如是執。不獨人類，一切動物皆然。觀其行動可以推知。即蘊之中，又有分別，有是總計的，有是別計的。或總五蘊計我，或計色爲我，或計心爲我，種種不同。
二者離蘊
有以蘊不是我，而計離蘊有我，蘊外有我，或計我住蘊中，或計我住蘊外，或計我不住蘊亦非蘊外。
叁者與蘊非即非離。
若即蘊不是我。離蘊亦不是我，于是轉{十我與蘊非即非離，小乘有犢子部，彼宗計我與所依蘊不即不離，又計我爲不可說。有斥犢子部爲附佛法外道，有許其爲方便說。我國佛教，多有說非色非心即色即心非即非離的不可思議的靈知，亦有不諱而即名之我的，甚至有以爲佛說無我只是破自己小我的，與此皆相似難辨。
初即蘊我。理且不然，我應如蘊，非常一故。
叁種我執，依次逐一破之。先破初計即蘊我。執即蘊我，有總執，有別執，破亦總破別破。此破總緣蘊而起我見。五蘊非一，五蘊非常，何可即蘊是我
若即蘊是我，我亦非常，我亦非一了。若非常非一，何可是我
又，內諸色定非實我，如外諸色，有質礙故。
別緣色蘊而起我見的，此破之。身外諸色是不執爲我的，執爲我的是身內諸色。身內諸色與身外諸色，同是有質礙。有質礙故，定非實我。以有質礙即可分析，可分析即非實有，即非常非一，即非實我了。
心心所法亦非實我。不恒相續，待衆緣故。
受想行識四蘊，識蘊是心法，受蘊想蘊是心所法，行蘊中亦大部分是心所法。心心所法是間斷的，不恒相續的，待衆緣而生起的，非常，非一，非實有，故亦非實我。…
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