馀行馀色亦非實我。如虛空等，非覺性故
行蘊中的不相應行法，色蘊中的無質礙色等，非覺性故，亦非實我。一般所謂我，是應有知覺的。若非覺性，別同于虛空，何可是我
因明之法，遮他爲論。言非覺性，不能翻顯是覺性故許爲實我。
中離蘊我，理亦不然。應如虛空，無作受故。
一切有爲法，五蘊攝盡。離五蘊則非有爲法。若非有爲法，則無作無受，同于虛空。何可以之爲我
後俱非我，理亦不然。許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等，非實我故
若以與蘊非即非離是我，亦不合理。既許我依蘊立，非即蘊，非離蘊，則如瓶盆等，依色塵等立，非即色塵等，非離色塵等。即如瓶盆非實法，亦非是我了。若謂如真如，真如亦非我。述記說“真如依蘊，亦不即離，然非實我。”
又既不可說有爲無爲，亦應不可說是我非我。
犢子部計我爲不可說，計此我非常無常，不可說是有爲無爲，今破之說，既不可說，則是不可說是非我，亦不可說是我。
故彼所執實我不成。
此總結執實我不成。以上二類叁種我執。第一類是就體量上的分別執。第二類是就體質上的分別執。次下更就體用上提出責難破之。
又諸所執實有我體，爲有思慮
爲無思慮
人皆以思慮爲我之用，似乎毫無疑問的。歐西哲人笛卡兒懷疑一切。亦說“我思故我在”，認爲此是確定無可疑的。今于此無可疑處提出責問。
若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故。
我有思慮嗎
思慮是轉變無常的，非一切時皆有思慮的。我有思慮，應是無常的了，若無常的，非我了。
若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果
我若無思慮，無思慮則不能作業，亦不受果。作業受果，由于思慮發動。若無思慮，不是同虛空了嗎
同無情的頑物了嗎？
故所執我，理俱不成。
以有無思慮責難。有思慮則無常，無思慮則同虛空，故兩俱不成。
又諸所執實有我體，爲有作用？爲無作用？
總就作用難破，有體有用，我有無作用？
若有作用，如手足等，應是無常。
不能說沒有作用，然有作用，則如手如足，有作用的，無不是無常。 我有作用，我是無常了。若無我，即非我。
若無作用，如兔角等，應非實我。
若退計我無用者，則如同兔角了。兔無角，而說有兔角，兔角無作用。若我無作用，則此我亦如兔角之有名無實，非是實我。
故所執我，二俱不成。
無有計我無用者。此乃假作雙邊防軍之難，明兩俱不成。
以上就本體論責難我。次更就認識論責難以破我。
又，諸所執實有我體，爲是我見所緣境不？
我見應有所比緣境。彼彼所執的種種實有我體，是否即是生我見之所緣境？
若非我見所緣境者，汝等雲何知實有我？
種種執有實我，當然各以其所執爲我見所緣境。若說我見不是以此等爲所緣境，什麼有我見呢
怎知有實我呢
若是我見所緣境者，應有我見非顛倒攝，如實知故。
你們各有我見，各以所執爲實我，作爲所緣境，這樣，你們是如實而知了，你們的我見應有非屬于顛倒的了。
若爾。如何執有我者，所信至教，皆毀我見，稱贊無我，無我見能證涅槃，執著我見沈淪生死
豈有邪見能證涅槃，正見翻令沈淪生死
我見若非顛倒，爲什麼你們所信的聖教，皆毀我見，稱贊無我
說無我見能證涅槃執著我見要沈淪生死
難道錯誤邪見能證涅槃，正知正見翻令沈淪死
印度人普遍有宗教信仰，外道衆多，皆以出生死證涅槃爲無上目的。釋迦未出世之前，阿羅漢果已成爲衆所共求。釋迦證菩提，此世間乃有第一證得阿羅漢果者。此言其自教相違，謂若我見爲正確，則我見不需破，亦不能破。既以我見爲如實知，而又毀之，是矛盾了。按：不但宗教徒，世間人亦如此。人人皆執有實我，以爲真實不虛。而又無不以自私自利爲惡，以大公無私爲高尚，不是矛盾嗎
又諸我見，不緣實我。有所緣故，如緣馀心。
再者，我見是不能緣實我的。心是能緣，必有所緣，所緣是心現起相。心唯能緣所緣，不能親緣得實體。故我見亦如其馀心，有其所緣，緣其所緣，而不緣實我。
我見所緣，定非實我，是所緣故，如所馀法。
我見之所緣，既是所緣，則亦如其馀心之所緣法，故定非實我。我見不緣實我。我見所緣定非實我，故我見是錯誤的，顛倒的。是不道德的，惡的。故應毀棄，故可毀棄。無我是正確的，無我對治我，是轉不道德爲道德，轉惡爲善的，故應稱贊。如實知，如實稱，如是知，如是行，如是出生死，如是證涅槃。欲證涅槃。欲證涅繁出生死，應有相應的正行，相應的正行，應有相應的正知爲導，相應的正知，即無我正見。故學佛之道，首要在正確知見無我。
是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情種種計度。
如上所說，既然我見不緣實我，那末，我見所緣是什麼呢
而又爲什麼執爲我呢
要知我見所緣，只是內識所變現的諸蘊。其所以執爲我，是由于妄情于此種種計度。下文于我見之産生，作一概括的說明。
然諸我執，略有二種者俱生，二者分別。
我執有衆多，總略而言，可分二種。一者，俱生我執，自有生命即有，凡是生命都有，與身俱起，故名俱生。二者，分別我執，非與生命俱有，由于後來心意分別，橫計而起，故名分別起。
俱生我執，無始時來虛妄熏習內因力故，恒與身俱。不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。
俱生我執，是由于無始以來的虛妄分別熏習，即以此內因力故而生。有此身即有此我執，且從未有不起我執之時。不需要聽到邪教及起邪思分別爲緣，本能地自然轉生，故名俱生。
此複二種。一常相續。在第七識，緣第八識，起自心相，執爲實我。
俱生我執又可分二種。一種是常相續的，此在第七識。第七識以第八識爲所緣，現起自心中相，執此相爲實我。
二有間斷。在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執爲實我。
第二種是有間斷的，此在第六識，所緣是五取蘊。有情之蘊從取而生，又于蘊生取，故名取蘊。何者是取
欲貪名取，煩惱名取。所緣五取蘊相，是識所變。蘊有五，或總緣，或別緣，現起自心中相之蘊非我，執之以爲實我。
此二我執，細故難斷。後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。
病由于執，故對治需觀。心病還從心藥醫，執實我，故觀我空。我是就有生命的有情而言，我空即生空。此二我執，無始串習，體相隱微。覓之非易，斷之爲難。故所修生空觀，要是勝生空觀。且必須數數修習，方可除滅。此要在見道之後，修道位中，已斷粗我執，後方斷細我執。
分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱。要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。
分別我執，此非與身俱有。他不但必藉內緣，還要待現在的外緣力引起，故說亦由。所謂外緣力，是要聽到外來的邪教，及生邪思惟分別之心。內外緣具，方才生起我執。因此故名分別我執。
唯在第六意識中有。
以更要待邪教及邪分別方起，故此唯在第六意識中可有。此分別我執是間斷的粗猛的，非八七及前五識之所起，亦非其所能起，以八七及前五識皆淺細，爲粗猛故。
此亦二種。一緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度，執爲實我。
此分別我執亦有二種，一種是聽聞邪教所說的蘊相，現起自心中相。于此分別計度，執爲實我。此是即蘊計我。
二緣邪教所說我相，起自心相，分別計度，執爲實我。
第二種是聽聞邪教所說的我相，現起自心相，于此分別計度，執爲實我。此是離蘊計我。如執有可離身體的靈魂，有無上威力造萬物之神。
此二我執，粗故易斷。初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。
以上二種分別我執，粗顯故，是易斷的，觀一切法生空，證其真如實相，即能除斷。初見道時，即已斷了，一見即見，不需次經，故雲初見道，且是見道之初即斷。
如是所說一切我執。自心外蘊，或有或無。自心內蘊，一切皆有。
各識皆有自己的相分，所托的本質境，則不定有。一切我執亦如是，不一定要托本質境。故自心外蘊，或有或無。定有自識相分，故自心內蘊，一切皆有。如上所說，可知第七識執我，必有自心之外的蘊。第六識執我，則自心外蘊非定有。俱生我執定有自心外蘊。分別我執或無自心外蘊。即蘊計我，本質是有。離蘊計我，本質是無。
是故我執，皆緣無常五取蘊相，妄執爲我。
我執所緣之相，唯是五取蘊相。以五取蘊相爲所緣緣，而生起我見。然五取蘊相是無常的，而執之爲我，故爲妄執。
然諸蘊相，從緣生故，是如幻有。妄所執我，橫計度故，決定非有。
我執所緣的諸蘊相，是從緣所生的，故是如幻有，是依他起性。妄執的我，出于橫計度，是同龜毛兔角，決定是非有的，是遍計執性。遍計執是以依他起性爲所緣，而妄生計執。
故契經說：比丘當知，世間沙門婆羅門等所有我見；一切皆緣五取蘊起。
引經爲證。以明我見皆緣五取蘊起爲符聖教。沙門梵語，息惡之義，印度以出家人皆稱沙門，不單指佛教徒。婆羅門是淨行種，印度四姓之一，是印度的知識份子階層。比丘即比丘之異譯，他們所有我見。無不皆緣五取蘊而起。
實我若無，雲何得有憶識誦習恩怨等事。
常人聞破實我，未免大惑不解，疑慮重重，覺得這樣太違背事實了，這非但破壞世間法，亦破壞出世間，。既無常一之實我，何以能有記憶
何以能有前後之因果
又何有輪回
何求涅槃
這是由于有情無始以來，無明妄執，習非成是，顛倒是非。千年冰凍，非一朝日光之所能消。故聞說正理，反而認爲違背事實。而不知違背事實者，正是他自己。故又作問難以釋。此問：我們讀誦能記憶，學習成慣熟。與人相處，逢有利，知懷恩，遇有害，即抱怨。若非有常一之我，則前事已去，何得有後之憶識
所執實我，既常無變，後應如前，是事非有。前應如…
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