..續本文上一頁相，“無心”無“境相”無心這個無 要用兩次，無心境相就是無心相，無境相，“照而常空”，是大智慧，但是內心實在如如不動，“心境一如，有何挂礙，一一諸法，一一諸心”“當處寂滅”因爲都不可得，內空外空本來就是這樣，“即是道場”這個要畫，當外寂滅，即是道場，諸位你要找道場嗎？就要找這個道場，這個就是我們真正的道場。如果這個妄想、分別、顛倒見，還沒有放得下，哪裏都不是道場，當處寂滅，當處六根、六塵，境界一顯現當下統統放得下。就是我們的道場。你要找道場就要找這個自心的道場，這是我們永恒的道場，智慧的道場，善知識就是你自己的心性，你就是心性，你的道場就在你的內在，不需要往外求。“欲契法性，無生之旨，離相之體，唯證相應”，離相，放下妄相的執著、顛倒、分別見，貪嗔癡慢疑統統放下，只有證道，唯證相應，唯證相應，意思就是要下功夫，才有辦法斷習氣才能證。這個唯證意思就是不是空口說白話。只有真正證入的人才可以相應，不是說說而已不是學者，不能用浮華表面之詞說心性的功夫，唯證相應是勉勵我們不能空口說白話，要實際面對這個境界，真的去擺脫它放下它，“真如自性，清淨圓明”。“非心非佛”它也不能講是心也不是佛，因爲是無一物，不能安上任何的名相，“無假無真”畢竟空的體性，沒有所謂假也沒有所謂真，“心佛衆生”都是假名“名皆假立”，“不立菩提，不立涅磐，亦無解脫，亦無知見”，“絕諸幻化，無所依倚”放下種種的幻化也無所依靠，“離一切縛，便得中道，性常湛寂，慧日自現”，離一切束縛就是中道，中道，當然就是無相叫做中道，對不對？無相叫做中道，性常湛寂，湛就是光明顯現又能夠如如不動，性是常常光明智慧顯現又是如如不動，體用一如，慧日自現，智慧如太陽就自然顯現。“境識俱亡”俱亡就是統統沒有了，外面的境界內在的分別心的念頭統統沒有了，因爲我們用的就是大智慧打破一切的妄想、顛倒，“入大總持”總就是主一切法，持就是持一切義。所以密宗就是這樣子，你持咒就是大總持，道理不懂你就持咒，好好的持咒，慢慢的在顯教的基礎慢慢的改變，持咒是佛的密語，慢慢從佛的心性裏面去相應，慢慢去相應慢慢業障消除，然後再開示就很容易悟道，所以持咒消消業障，持咒也可以離苦得樂，但是還是要有經教的功夫，顯密是不二的。“十

　　 我空，我執法執”，我執就是對五蘊的假相，産生堅固的執著，法執就是六根、六塵、六識，十八界構成的種種法。産生一種認爲有實體性的執著，我執法執“相互依存”，什麼叫相互依存呢？意思就是說有關聯，其實我執跟法執究竟來講都是一種影像，只是兩種不同的名詞而已，叫做人我執、法我執。其實這個都是建立在有實體性的角度叫做執，相互依存“一切邪執，皆依我見”，邪執就是對生命的看法偏激、錯誤，實在是無我把它當做一個有我，這就壞了，生活起來就處處你爭我奪，不肯退讓，一切的邪執，皆依我見，我見就是我的看法，在任何的相上，加了一個強烈的自我意識，認定有一個實在的東西，有一個實在的我，有一個實在外面的境界的法，統統叫做我見。“我見實爲，生死根本”我見就是鬥爭的開始，沒有止息的鬥爭，書讀得越多鬥爭越厲害，世智辯聰越可怕，讀小學也爭，讀到臺大研究所還是爭，就以清華大學那兩個女孩子爲了一個男朋友殺死對方，還判了十幾年，清華大學夠好的，你就是念到哈佛大學還是爭，這個世界沒有碰到釋迦牟尼佛的法一點辦法都沒有，就是爭，沒有人會覺悟的。我們讀到大學都是念理工的，看到佛法才恍然大悟，一切法無我，都是因緣生因緣滅的，才開始思維主觀的意識狀態，空性的。再思維客觀的環境都是緣起的東西，才發覺佛陀的偉大。活了二、叁十年快死掉的人了，都沒有想到這個色身是假的，是壞的、是無常的，都沒想到這個東西，所以這個佛法，我見就是爭論的開始，夫妻爲什麼會吵架，我見看法不同，兩個國家爲什麼會戰爭？我見看法不同，朋友之間爲什麼怒目相視、反目成仇？我見看法不同。這個很可怕的，一個東西加上一個我的執著那很可怕的，強烈的對立性，二元的世界就産生，沒有辦法，所以我見。出家人也是一樣，如果沒有在心性上下功夫，他只會照顧我(自己)的信徒，不會照顧整個佛教，我見，還是一樣的。所以這個很難突破，所以我見實爲輪回生死的根本，“流轉主因”，這是流轉的主因，化做一念知見就爭，爭就開始貪嗔癡就起來，“身心世界，因緣假合，空無自性”，空無自性就是沒有實體性，沒有永恒性，但是不能否定它，既不肯定也不可以否定緣起，“妄認四大，爲自身相”，這個地水火風構成的色身認爲就是自己的色身，自身相。“六塵緣影，爲自心相”，就是由能攀緣的心，見到所(被)攀緣的境界，這個放在內心的影像其實那只是影像的投射。而我們以爲有一個自心相，所以說，六塵的緣影來當做自心相，因爲六塵緣影還是沒有自性，這個自心就是妄想心。拿那個沒有自性的緣起法，安立種種的知見，就變成我們一般的貪嗔癡的心，在《楞嚴經》講這不是真心，這是妄想心。這是“惑亂之因，源于妄執”，虛妄的執著。所以生命就是六個字，虛妄的生、虛妄的死，虛妄生、虛妄死，都是虛妄的，“一切衆生，皆由著我”，執著一個我，“因而幻起，六趣升沈”才産生了六道的升跟沈，升是指叁善道，沈是指叁惡道，“若離此著”，如果離開這個執著，放下了這一份執著，“則無生處”，你想去投胎都不可能，對不對？你不執著這個世界，沒有貪嗔癡無明也就頓斷，就悟到清淨的自性，你要投胎到哪裏去呢？無生處就是淨土顯現的地方。“不住吾我，不自貪身”，不要執著有一個我，也不貪這個色身，“若離于我”我觀念，建立了我執的觀念很可怕，如果離開一個我執的觀念，“則無邪執”，爲什麼沒有邪執呢？遠離對立，邪執就是對立，能所不斷叫做邪執。能所不斷叫做邪執，“觀自身心，貪愛淫欲，赤白和合”，赤白是你精母血，“膿血臭穢”我們色身都布滿了血肮髒的，“九竅汙垢”我們這個色身九孔都常流不淨，“皮袋充滿”，就象一個充氣的皮袋裏面裝滿著屎尿，“尿屎”胃“腸”五“髒”“無常敗壞”，有一天總是會消失，再大的美女，久了就會變發黴的黴就是黴女。同樣的聲音時間的不一樣，對不對？所以說這個師媽長得很漂亮，過期的美女，已經過期了，所以說人沒辦法，再英俊的小生還是一樣的，還是一樣無常敗壞的，“青瘀脹爛”，這是指死的時候發青，瘀就是血不通就變成黑黑的，脹，膨脹了，爛，壞了，“唯余白骨”，“自身既而，他身亦然”，一個“薄皮所蒙”蔽了，“妄生愛戀”，所以說美只是一層皮，把這一層皮剝起來就不會說你可以再靠近一點，你可以再靠近一點，這只是這一層皮，這一層皮一剝掉就你不能再靠近了。遠遠的看還是不好看。所以美容瘦身中心就是爲了做這一層皮膚，所以薄皮所蒙，妄生愛戀，“愛箭入骨，不能自拔”，英雄好漢，都沒有辦法躲過這個東西，愛箭入骨，不能自拔。所以爲什麼修行人可以值得讓人家尊敬，這個愛當然包括兄弟姐妹的一種執著。包括男女的欲望的一種執著。這個愛箭入骨，比如說，母親天性就是愛自己的兒女，兒子死了，她也不想活了，所以這個愛範圍講得比較廣一點。“淫心不除，塵不可出”，男女的淫心不除，六塵是出不了的，“如是觀察，自他男女，種種惡露，悉皆不淨”，“知心無常，知身無我，貪欲爲苦”，所以一結婚，發喜帖、穿新衣、請客，世間就是這樣子，請完了苦就開始來了，有一個人剛結婚才幾天，紅包都還沒有弄開來，今天晚上結婚紅包收一收，小偷就闖到他家去了，就拿起刀子來命令他們把他們所有的首飾、紅包袋，今天晚上收的統統拿出來，否則要讓他們死。第一天結婚，晚上人家就來幹一票了，因爲顧慮到新婚這個問題統統給他好了，收了七八十萬統統給他，包括那個首飾一百多萬總共損失兩百萬，剛結婚而已，所以這個世間什麼時候要碰到很難講。貪欲爲苦。“心不染著，欲念自除，我人亦空”，沒有一個真正的我，沒有一個真正的人，“心水本澄”，我們的心其實如果悟道就可以很寂靜的了解人生的真理。“即是至道”。六十八頁，“愛欲所攪”擾動，擾亂我們這個心境，“真性不顯”，真性就顯現不出來。“楞嚴經雲，若諸世界，六道衆生，其心不淫”，如果沒有淫念“則不隨其，生死相續”，不貪著，所以修行人要看淡一點，慢慢的觀照。“當觀身心，猶如幻夢，中無有實”，在這中間實在沒有一個身心，“亦如枯樹”，就像枯樹，枯樹的意思就是說毫無生機，沒有豔麗的花朵，外表也沒有豔麗的外觀也快死掉了，幹涸而死了。譬如“牆壁瓦礫”就是人人棄之，牆壁打下來，這些瓦礫是一文不值，“念念衰老，其息出已，更不複入”，不但念念衰老，我們這個呼吸一出，有時候就不一定能夠吸進去再能夠……吐出去的氣能不能吸進來，人命在呼吸間，“圓覺經雲，宴坐靜室”這個就是禅坐，保持一顆心安祥。“恒作是念”，恒這樣子，作是念其實就是觀照，永遠做如是的觀照。怎麼樣觀照起呢？“我今此身，四大和合”，是頭“發”要不然就是“毛爪”要不然就是牙“齒”，分析看來不是“皮”就是“肉”，不是“筋”就是“骨”，要不然就“髓腦垢色”就是不清淨的，都是不清淨的東西，這個色只是表法的，都是一種不清淨的形相或者是形色，“皆歸于地”，只要這一些統統屬于比較堅固的東西。第二個“唾涕”，鼻涕，唾就是唾液，再來就“膿血”，“津”甘的口水，有一點甜的味道津液。“液”就是尿液。或者津液就是指我們的口水甘的不是苦的，“涎沫”就是指口水泡沫。“痰”或者是“淚”或者是我們的眼淚，“精氣”就是我們所謂的精髓。“大小便利”大便、小便這個“皆歸于水”，“暖氣”是“歸”于“火”，我們色身有溫度，“動轉歸風”，我們有呼吸，“四大各離”四大一分開來，各離就是如果把它分析開來就沒有了。“今者妄身，當在何處”，你觀照、觀照看看，現在這個虛妄的色身，四大把它分離起來，到底人在哪裏呢？你找不到的。“即知此身，畢竟無體”沒有一個體性沒有一個永恒，“和合爲相”，那只是因緣和合就當做是一個相，“實同幻化”這實在是幻化出來的，“四緣”地水火風的“假合”，虛“妄”的一出生具足“有六根”，這眼耳鼻舌身意“六根”跟地水火風的“四大”，“中外合成”中就是心，外就是身，身心和合，由內在的心外在和身合起來，“妄有緣氣”虛妄有一個呼吸。因爲這個呼吸起來，支持了四大繼續活下來，“于中積聚，似有緣相”，好像有一個能緣的心相，似有緣相，緣就是能緣，能夠攀緣的相，就是心。似有能緣之心相，“假名爲心”，其實那是因爲緣起法影現出來的假相，我們就拿這些語言文字、假相來做功夫不曉得當體即空。意思就是說把這些因緣聚合起來的，由六根接觸六塵，然後化做意識形態的一種觀念，牢死不可破，沒辦法。說這是一種花，就告訴他這不能講是樹，這是一棵樹就不能講是花，在一個聖者來講，樹跟花是平等的，因爲它是空性的。漂亮的環境跟惡劣的環境還是平等的，因爲還是空無所有。有錢人跟沒錢人還是平等心，爲什麼？畢竟無。因此它不會因爲緣起所建立的觀念的假相牢不可破，有錢人就定位在有錢人的角度，不會的，因爲沒有一個實在的東西，悟到了這一點隨時隨地隨處就沒有高低的心。所以是法平等，無有高下，就是這個道理。“當知衆法，合成此身，五蘊四大，幻緣假合”，“空無自性，起唯法起”，法起就是緣起。而意思就是說，我們的自性是不生不滅的，這一句話含義就是這個意思。你只要覺得有一種東西是起生滅、來去相、增減相，對不對？有緣起就有法起，但是意思就是說其實那個不生不滅的清淨自性，是沒有起也沒有滅的。它的言外之意是含著這個重大的意義在背後。

　　“滅”也是“唯法滅”，六根、六塵、六識一緣起就是法起，十八界緣滅就是法滅，都是虛妄相在生滅，清淨自體根本就沒有來去沒有生滅。“四大無主”作不了主的，說死就死，說生病就生病。“身亦無我，反複推求”反複的思維、推敲、分析“我不可得”。“一切法中 悉無有我 四大本空 五蘊非有”地水火風本來就是空，五蘊也沒有一個我，所以“故知無我”，而且這個色身、身心都是“無常”而且又是“不淨”，這個很明顯的，你若叁天不洗澡試試看，女人就會很有女人味了，男人就很有男人的味道了。所以”無常不淨”佛陀講的都是實在話。“不自在故”一點都不自在”故知無我 身見顛倒”也著有一個五蘊身的知見，堅執有一個知見，當然有一個我身見，有一個我的色身，什麼都要爲我追求，吃最好的，睡最好的，貪圖享受的時間一到，變作黃土一堆，什麼也帶不走，所以這個身見顛倒要不然就縱欲享受，最後“假名字故”只有一個假名。就象一朵花，花開的時候只有五天，再過五年、十年再去觀照它就知道它是空的，但有假名，而無實意，所以“故知無我 過現未來 心不可得”過去心不可得，現在心不可得，未來的心還是不可得，“故知無我 ”只是生滅的幻想的執著，“諸法性空 斷我得道”斷我，這有兩種我，人我執還有法我執,人我執是指執著五蘊身的一個我，法我執指萬物、六根、六塵、六識、十八界都沒有一個自體性。第一個人我執是比較具體感的，意思就是對四大五蘊身的一種執著叫做人我執，法我執著一般比較不懂，法我執這個我是表法的，是表說相一般人認爲它是實體的存在，比如說執一朵花實在這個就是法我執，執四大地、水、火、風是實體的這個就是法我執，所以斷我得道是斷兩種我，斷人我執，斷法我執“故知無我 法性寂滅”悟到空性的人內心是很安詳很寂滅很知足的，聖人的心二十四個小時都是那麼安詳那麼的知足，這就是法性寂滅，“本自涅磐”，因爲我們對緣起的幻相沒有透視它，拼命的追求有跟無，所以不知道法性寂滅本來就是不生不滅“故知無我 諸法性相 平等一如”爲什麼相緣起不可得，性也是空無所有不可得，但有覺性作用所以平等一如，知道“故知無我”那麼我們的心“真如本際”“寂然無蹤”找不到形象與蹤迹，清淨的真如自性是本自清淨，沒有任何的形象。“一真法界 常住不動”這個是出自華嚴，絕對的心性，心就是法界，法界就是心，一真就是法界，法界就是一真，這是絕對的，常住不動“故知無我”我們的“清淨”自性當中是“絕諸對待”沒有對立法，就是絕諸對待，所以知道無我。

《宇宙萬有本體論(10)》全文閱讀結束。