第十一章 佛法實踐

　　釋迦牟尼佛于公元前565年至公元前486年，示生在這個世界的古印度迦毗羅衛國，以太子身份出家成道後，說法四十九年，談經叁百余會。佛陀教法在後世的流布，其根本目的是要救度衆生，使衆生能夠得到真實的利益。如果脫離了實踐，只能給大家一個言辭的說教，或是一個美妙的向往，而不考慮衆生能否依教奉行，獲得解脫，那樣，就把佛法當成戲論了。

一、掃除成見

　　1、學佛的目的

　　我們來此世間，應該抱著什麼樣的目的？導師們告訴我們同一件事：了脫生死，達到圓滿的生命境界。如果來此世間做了一百件事，唯獨這件事沒有做，那等于空來一趟。只知道追求欲望的滿足、對自身的存在缺乏理性的審視、不謀求超越，被佛看作是做人的恥辱，斥之爲“與畜生同死，自投黑暗”。

　　佛教常說“生死事大”，強調生死問題是做人應予以嚴肅對待的頭等大事。人生于世，諸苦逼迫，死而轉生，生必有死，《無量壽經》說：獨生獨死，獨去獨來。我們在生死苦海中沈浮飄泊，孤苦淒惶，縱然有所作爲，有幸福快樂，也難免被無常的鐵輪所碾碎，找不到真正能夠安身立命的歸宿。這對于一個認真對待生命的人來說，無疑是極爲可悲的事。

　　我們之能夠學佛、念佛，乃是有極殊勝的因緣的，不管我們最初是以祈求平安和現世利益爲目的，還是以學識上的研究爲目的，或者只是爲了涵養身心、提升人格，甚或是因爲好奇心的驅使，帶著批評、慎視的目光乃至迷信的思想開始學佛。但要知道，佛法的存在，並不是附屬于世俗生活的，更非紙上談兵，學佛的唯一目的應當是：了斷自己曠劫以來的六道輪回之苦，然後以成佛之身倒駕慈航，引渡茫茫苦海中的芸芸衆生。簡單地說就是：學佛成佛、念佛成佛，並使所有的衆生皆能學佛成佛、念佛成佛。學佛的人如果置生死大事于不顧，則是偏離了方向。

　　2、學佛並非消極逃世

　　看破紅塵、消極逃世絕非學佛的正途。如果修學佛法要離開大衆、逃避現實，或者不問世事、閉目塞聽，那都違背了佛陀的初宗。我們的煩惱是從內心而起，無時不在，無處不現，逃避卸責只會常被環境所逼迫。學佛的人認識到世事是虛幻多變的，以尊貴的佛法爲歸依處，心中有阿彌陀佛的光明照耀，當下就能自在安穩，既能投身到煩煩惱惱的生活當中，同時也能安住解脫之道。佛法是在生活當中體現出來的，佛法和世間法是相輔相成的。

　　學佛的人遠避聲色貨利，不似世人心無厭足，這也會令一般自命爲積極上進的人産生想法，認爲佛教不適合充滿競爭和機遇的現代社會。實際上，爲衆生服務是佛教的基本精神，世尊曾說：我不入地獄，誰入地獄？不惟入地獄，且常住地獄；不惟常住地獄，且莊嚴地獄。地藏菩薩也有“衆生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛”的誓言，這都是佛教“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”的入世精神的寫照。叁寶弟子遵循佛的教導，能夠以報恩之心純正無私地爲大衆服務，以良好的品行帶動社會風氣。世人所說的積極進取，不外是名利上的爭逐，有誰想到犧牲自我、從事普度衆生的工作呢？

　　3、任何人都可找到適合自己的法門

　　在社會上，人們或爲生計奔忙，或執一己的知見，因而無緣信受佛法。即使那些景仰佛法的人，心中也有很多顧慮，比如：“古來高僧大德苦行苦修才有所成就，我能行嗎？”還有人說：“學佛需要清心寡欲，我放不下怎麼辦？”

　　實際上，佛法是不會對任何人設置障礙的，有能力的人可以學佛，沒能力的人同樣可以學佛。有的法門是爲那些能夠苦行苦修、根機猛利的人設立的，有的法門則是爲那些不能精進苦修、擺脫不了世間煩惱的人所設立的。在八萬四千法門中，有的難行、勤苦，有的則易行、安樂。再者，我們不需要先把自己改造好以後再開始學佛，所謂“就路還家”，任何狀況都可作爲學佛的起點。而且，也並不要求學了佛就要立刻有所改變，由于時代因緣的不同，學佛的人可以有各式各樣的表象。

　　和我們以前相信的任何事情一樣，信佛是自然的、流暢的，不必等待某種特殊因緣，只須多多聽聞、拜讀、體會。

二、破疑生信

　　若人種善根，疑則花不開；信心清淨者，花開即見佛。

　　疑是離間之毒，是損傷慧命之刀，它使我們無法接觸到寬廣而高貴的真理；信是人生益友，是旅途資糧，它能消滅貪欲、驕慢和恐懼，能使人常有在佛前之念，常有被佛擁抱之念，使人感到與佛同在、與佛同行、與佛同住。

　　在現代生活中，我們變得越來越“精明”，甚至有些神經質，以至于把懷疑本身當作真理。在我們眼裏，一切都不可信，一切都沒有希望，一切都不能遵循。我們盲目地懷疑一切，好讓別人把我們當成有智慧的人。我們隨時指出什麼是錯的，而不去問什麼是對的，而且還不假思索地嘲諷傳統的精神理念，否定以善意或平常心所完成的事情。

　　我們錯把自己所掌握的知識當成真理，如果有說法與此相悖，那一定要打個問號。豈不知，人類的認識能力是微不足道的，我們所觀察的範圍，在宇宙當中僅是一粒微塵而已。

　　佛法是萬物本具的真實，並非佛所創造，只是佛通過修證將其揭示出來而已，任何人都可通過如法修行去驗證此真理，猶如自然科學中的法則，可以重複驗證。

　　佛說：我所說法，唯信能入。什麼是信？信就是相信佛的智慧，而非相信自己的智慧。相信佛所說的話，才能契入佛法。

　　佛法之宏深，非凡夫智慧所能測度，我們首先要多多聽聞，從中獲得信心。

　　對于聞佛的教法而信心深厚的人來說，喜悅之心自然生起。入此境地，當不再進入迷惑世界。

叁、好的開端

　　1、啓發自己

　　學佛是通往覺悟的唯一道路，因此，必須虔誠、恭敬、嚴謹。而從另一個側面看，學佛又像一門藝術，我們應該靈巧地啓發自己進入祥和、喜悅的氣氛之中。我們可以從大自然中獲得靈感：初升的紅日、潺潺的溪流、浩瀚的天空、靜谧的月色、拂面的海風……所有一切美好的景色都能在我們心中喚醒另一片天空。我們可以找些令自己神采飛揚的音樂，用來敞開自己的心胸；我們可以將一些令自己感動的詩偈或教法帶在身邊，隨時提升自己的境界；我們也可以傾聽一位法師的開示錄音帶，或聽聽神聖的唱誦；我們還可以在房間裏點燃一炷香、擺放一束花、供奉一尊佛像或幾本經書，簡單而莊嚴，這樣，我們的房間就會變得溫馨而神聖。我們就像會晤老朋友一樣，喜悅而快樂地融入佛法之中。

　　2、儀軌

　　佛堂：選擇一間淨室，于正位擺放阿彌陀佛像，以一佛代表萬佛。若無條件，可不設佛堂，暫以佛經代替佛像禮拜即可。

　　佛像：朝夕瞻禮阿彌陀佛，表達景仰、歸命、親近、思念、感激之情。

　　佛珠：手持佛珠，稱一聲佛號拇指數一粒珠，以此種方式達到相續念佛。

　　頂禮：亦稱“和南”、“頭面接足禮”，衆生惡業深重，需要彌陀垂慈接引。

　　頂禮之時，五體(兩肘、兩膝、額)投地，兩手于頭的兩側向上接住佛的兩足(象征佛的福德和智慧)。方法：

　　(1)佛前站立，合掌(十指並攏，掌心微空)，置于胸前。

　　(2)躬身，左掌不動，右掌掌心向下按于拜墊中央，雙膝跪下，左掌掌心向下按放左前方，右掌移至右前方，左右掌與肩同寬，額觸墊上兩掌間。

　　(3)兩掌外翻，掌心向上(接佛足)，稍停片刻。

　　(4)頭離拜墊，右掌掌心向下撐于拜墊中央，左掌立胸前，起身，合掌。

　　(5)問詢：鞠躬至膝，操手下去；合掌上來，拱至齊眉。

　　動作宜緩慢平和。

　　注：行者平日若未曾留心上述儀軌，單以至誠恭敬心而禮拜、稱念，亦無不可。

　　3、一門深入

　　在探索過各種神秘傳統之後，應選擇某一特定的法門，千萬不要陷入一種“購物心態”：從一種教法到另一種教法，從一位師父到另一位師父，到處選購，不肯一心一意地修持任何一種法門，這樣一來，在繼續尋找的同時，尋找本身就會成爲固執的觀念，使自己完全變成一位修行的觀光客，忙得團團轉，卻沒有一點兒成績。

　　專修一種教法，並不是要限製我們，而是一種慈悲的善巧方便。我們應該以全副身心來遵行這種教法，同時要以開放的、恭敬的態度對待其他一切法門。

四、選擇教法

　　釋迦牟尼佛四十九年說法，對應千差萬別的衆生根機。有人天法，有小乘法，有大乘法；有自力苦修之法，有佛力救度之法，八萬四千法門可謂異彩紛呈。

　　祖師大德爲了使我們更加方便地學習和行持，結合時代因緣和衆生根機，特別推崇某些經典和論釋，整理出區別于其他法門的綱宗和判教體系，以突顯本宗的特色，激勵弟子，使之安心起行。在曆史長河中，各宗各派經曆著各自的興衰演變，其中生命力比較旺盛的是禅、密、淨叁宗。禅宗、密宗等多靠自力在此穢土斷惑證真，因此歸入難行道；淨土宗依靠佛力往生淨土成佛，因此歸入易行道。

　　衆生根機的差別，決定了法門的多樣性，這也恰好說明了佛法嚴密性的一面。但是，如此衆多的法門，是不是每個都要修行？要如何入手呢？

　　選擇法門除了必須有經典依據、祖師傳承之外，一定要教契時機，即必須要適合自己的根機、程度、環境和時代。置身于某種法門，修行時如果沒有合乎經教的現實體驗，得不到安心之樂，實則是法不契機。經言：牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學證涅槃，愚學增生死。

　　可見，正確的選擇極爲關鍵。

　　現代人需要的教法，必須避免教條、排他性和複雜的形而上學，當下就能了解，簡單而又深入，能夠在日常生活中隨時隨地都可修持。

　　1、時代因緣

　　在選擇法門之前，首先應了…

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