..續本文上一頁須對于叁界六道舍得幹幹淨淨，真的一塵不染，你才能超越六道叁界的界限，才能突破，突破六道輪回，那就入十法界的四聖法界，或者入聲聞、或者入緣覺，或者入菩薩。
十法界的四聖法界，它沒有執著，它有妄想、分別，所以那也是一個大關口。幾時能夠把一切分別的念頭舍掉了，一切都不分別，十法界就突破了。突破之後，這才進入一真法界，所以說：“破一品無明，證一分法身”。在一真法界裏面有沒有層次？有！因爲他有妄想沒有斷盡，他還有妄想。雖然妄想沒有斷盡，諸位要曉得，他的享受，這個智慧德相已經逐漸趨于平等。實在講是微細的差別，如果佛不說，我們凡夫決定覺察不出。佛跟我們講一真法界裏面這些菩薩，還有四十一個位次，所謂：“十住、十行、十回向、十地、等覺”，還有這麼多位次。這個位次從那裏生的？從妄想生，妄想就是無明。無明破一品，他的地位就向上提升一層。破一品無明，初住菩薩；破二品無明，二住菩薩；破十一品無明，初行菩薩；破二十一品無明，初回向菩薩；破叁十一品無明，初地菩薩，這是一真法界裏面的現象。這個裏面沒有太大的差別，所以《華嚴經》上講：“華藏世界四十一位法身大士”，這就是四十一個階級，統統是在一真法界，他們已經脫離十法界。
佛把這些事實真相，給我們說清楚，然後慈濟功德你就曉得怎麼做了。佛是教你徹底了解事實真相，這叫看破。所以看破不是消極、不是迷惑，清清楚楚、明明白白。看破這些之後，你知道眼前身心世界是怎麼回事情，依報正報是怎麼回事情，你才會聽佛的話，佛教我們放下執著，放下對五欲六塵的貪著。我們今天有這個色身，有色身當然需要維護這個色身。就維護這個色身來說，這不爲過，沒有過失。我這個身體，我需要吃得飽、需要穿得暖，需要營養來滋潤、來養生，這個不爲過。如果你在這裏面生起貪求、貪得，那這就是過失。
佛示現的這個榜樣，在他那個生活環境裏面，因爲他那個是熱帶，南方是熱帶，所以一年四季，叁衣就夠了。像我們這幾年在新加坡弘法，新加坡距離赤道只有一度，一年只有一季—夏季，所以衣服都很單薄。我們在那裏居住，最冷的時候，穿一件薄薄的毛衣就夠了。平常他們那邊的人都穿T恤，穿一個襯衫，所以在那個環境裏面，叁衣當然夠了。熱的時候搭一件衣，寒冷的時候二件衣就夠了。晚上睡覺的時候，叁衣就是 蓋，就是蓋的，下面這個具是墊在底下，這個叁衣就是 蓋，什麼都簡單，這不爲過。衣食就足夠了，你的心地清淨，沒有雜念、沒有妄想，你的體力消耗少。這個道理，我在學佛初期當中，我深深體驗到，我跟李老師討論過，老師給我印證，我這個看法正確。我覺得體力的消耗百分之九十以上，消耗在妄想上，實在講，與自己勞心勞力，那個消耗都很少很少，所以一天吃一餐足夠了。
李老師日中一食幾十年，我在臺中跟他學，我日中一食吃了五年。以後爲了弘法，爲了應付這些信徒，信徒們不了解這個道理，我們跟他們生活在一起，他唯恐我們身體營養不良，他們招待不周有罪過，一定要我吃叁餐，叁餐都要吃。我們爲了弘法，爲了讓這些信徒生歡喜心，也就隨緣。所以我吃東西吃得很少，爲什麼？從前吃一餐，現在把一餐分做叁餐，以前吃一餐，我一餐吃叁碗飯。諸位要曉得，年輕時候，那個時候的飲食，每一餐都吃叁、四碗，年輕時候。所以一餐確實是一餐的量，一餐吃叁碗。現在一餐吃一碗，合起來還是一餐的量。這個對于飲食起居沒有貪心，一切隨緣，沒有執著；換句話說，有也好，沒有也好。
我現在一天不吃東西，也沒有感覺到餓，照樣可以工作，照樣可以講經，要在這個地方修清淨心、要在這個地方放下。不是叫你把事放下，事要做。事放下了，你就著了空，你就惡取空了，這又錯了。做這件事，把這件事情常常放在心上，你也錯了，你就著了相，你就著了有。佛教給我們空有兩邊不著，我的工作認真努力在做，這是不著空；雖然在做，心地清淨，一塵不染，這是不著有。你的心地清淨，你的精神就飽滿。你做的歡喜，你的日子沒有空過，確確實實爲佛法、爲衆生。雖然爲佛法、爲衆生，絕對不著爲佛法、爲衆生的相，心裏要離念，心永遠保持清淨、平等、覺，《無量壽經》經題就是這麼寫的，這樣才能夠救自己、救別人。
我們修學要懂得這個原則，要知道把握這個原則，不離開這個原則，你修學就有功，積功後面的結果就是德，這叫功德。所以諸位我們讀經，任何經諸位一展開，你就看到釋迦牟尼佛，與他的常隨衆一千二百五十五人，他們是做真實究竟圓滿的慈濟功德者，這是我們的榜樣、是我們的模範。由此可知，真實的慈濟功德，就是教導一切衆生看破、放下。看破、放下之後，並不是什麼都沒有。看破、放下之後，是樣樣具足、樣樣圓滿。這個理很深，事微妙！一般的衆生沒有深入經藏，對佛法修學沒有一點功夫，也就是我們常講：“沒有入處”，他很難相信，他很難接受。他認爲這個講法是騙人的，唯有對佛法有深入 人、有領悟的人，他懂得、他相信，他能夠依教奉行，他能夠獲得真實的功德。
由此可知，我們自行化他，都不能違背這個原則，實在說，我們近幾年來提出這十個修行要目—“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”。我們常常存這個心，存這個心救自己，自度！在生活當中表現給別人看，這一點非常重要，我也常說，諸佛菩薩就是給衆生做最好的榜樣。所以佛在經上常常教導我們，那一部經打開，這樣的句子都重覆很多遍，教我們要“受持、讀誦、爲人演說”。演是什麼？表演，做出樣子來給人看。做什麼樣子？做一個看破的樣子、放下的樣子。你看釋迦牟尼佛一生所表演的，他給我們做的樣子，徹底看破、徹底的放下。他的生活顯示的是自在、隨緣，真做出榜樣來給我們看。
世間人爭名爭利，釋迦牟尼佛名利現成，他是王子，他要不出家，繼承王位，我們世俗裏所說：“貴爲天子，富有四海”，他的富貴在人間來說，都是達到極處，這個東西樂不樂？不樂！他要的是離苦得樂，他知道。這些功名富貴不是真樂。什麼是真樂？徹底覺悟、放下是真樂。所以他就表演給大家看，你們所爭的權位，他有，不要了；你們所求的富貴，他有了，他也不要。他去過一個出乎尋常人意料之外的一種生活方式，“樹下一宿，日中一食”。他過這種日子。在這種生活裏面，一般世間人認爲這是苦不堪言。貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位。去做乞丐，但是這個乞丐了不起，有學問、有道德。所以比丘稱爲乞士，乞是乞討，依靠乞討來過日子。士是有學問、有道德，是有學問、有智慧、有道德的乞丐。他做的什麼事情？教化衆生，以身作則，表演給你看，告訴你這是真的，不是假的，這是真樂！這才是真正人生最高的享受，顯示在生活裏頭，得大自在，能夠恒順衆生、隨喜功德。我們九句十八個字，將釋迦牟尼佛一生所修、所學、所教導的，全部顯示出來。
末後一句“念佛”，爲什麼？如果沒有這兩個字，我們這個慈濟功德雖然是有功德，功德不圓滿、不究竟。你想想看，你脫離六道輪回，你證得阿羅漢果，這是功德。你要不出叁界，沒有功德，這個諸位同修必須要記住。不能出叁界，完全變成福德。功德的標准是以出叁界、脫離生死輪回，以這個爲標准。阿羅漢了生死，脫離六道輪回，辟支佛脫離了，菩薩也脫離了，佛，這個佛是十法界裏面的佛，這四種人都脫離了，都成就了功德，這個功德叫小果。十法界裏面的菩薩、十法界裏面的佛，所得的果報還叫做小果。在天臺四教裏面，叫藏教。賢首五教裏面，叫小乘教。小乘教裏有佛、有菩薩，這在十法界裏頭，不是大乘。大乘是超越十法界，以這個爲目標。經論裏面所說的方法、所說的理論，你依照這個理論、方法去修學，能夠超越十法界，超越這個大的關口，這才算是大乘，大乘的功德。
一乘法的功德，就是在一真法界。一乘法是講四十一位法身大士，把妄想斷得幹幹淨淨，成就究竟圓滿的佛果，這個叫一乘法。一乘法裏面的物件是法身大士。佛詳詳細細把十法界、一真法界裏面，這些事實真相，給我們說出來。這些現象都是因爲你迷失了自性，你生了妄想、分別、執著，變現出這麼一個境界。所以佛的慈悲救濟達到究竟圓滿，是叫你證圓教的佛果，這個慈悲救濟是達到頂點。
今天我們是凡夫，我們的煩惱習氣非常深重，一生當中能不能成就？在理論上講，能！佛在《法華經》上舉一個例子—龍女八歲成佛，這個意義很深。八歲說明什麼？說明一個意思，是這一生修的，不是前生累劫的善根、福德，這一生修的。龍女是說明畜生道，不是人道，它表這個意思。是不是要多生多劫的善根、福德、因緣？不需要！就在這一生當中，那就是真的善導大師所說的“遇緣不同”，你要真正遇到善知識，遇到這個機緣，縱然前生前世從來沒有修積善根、福德，這一生當中能不能成佛？能！爲什麼能？道理就在自性迷悟，就是一念之間。一念迷，你就變成凡夫；一念迷，你就把原本一真法界變成十法界、變成六道。如果遇到善知識開示，你真的明白、覺悟了，一念覺，這個法界立刻就恢複到一真。
龍女八歲成佛顯示這一個道理，表演出這個事實真相給我們看。我們在這一生當中，你要是問能不能開悟，能不能明心見性，能不能得到如來果地上究竟圓滿的智慧？這個答案是肯定的，能！能，爲什麼我們現在不能？不能是因爲你迷，你放不下妄想、分別、執著，你放不下！你起心動念還是我！換句話說，你不肯放棄自私自利，那就沒有法子。不要說一尊佛菩薩幫不上忙，十方叁世所有諸佛菩薩都幫不上忙，真正是“解鈴還需系鈴人”。你怎麼迷的，是你自己迷的；你將來怎麼覺悟，還是你自己悟。這是佛在《般若經》上常講：“佛不度衆生，佛令一切衆生入無余涅槃，而實無衆生得度者”，道理在此地。佛幫助你成佛，是把這個道理給你講清楚，方法給你講清楚。你成了佛，是你自己依照這個道理、方法修成的，那與佛有什麼關系？佛有什麼功可居？佛無功可居！衆生的成就是自修自度，自己親證的，諸佛菩薩幫不上忙的。
可是我們聽了之後，依舊不覺悟，那就是業障習氣太深，就像昨天《華嚴經》上講的熏修重要。古時候，在家、出家的修行人爲什麼會有那麼殊勝的成就？爲什麼會有那麼多人成就？就是他熏習的時間長。每一個寺院都有法師講經說法，你住在這個道場上，天天聽經，一天至少聽四個小時以上。你在這個道場住上叁年五載，這個心境自然不同。諺語裏面說：“叁天不讀聖賢書，面目就可憎”，這說明熏習的重要。叁天不研究討論，我們的習氣毛病都出來了。由此可知，熏習的重要。
這一次也是館長很大的一個願望，要把《華嚴經》完成。《華嚴經》完成，我們至少每天要講二個小時，要持續五年。五年像這樣的研究討論，我們在一起的同修，氣質決定改變。縱然不能證果，不能大澈大悟，小悟是決定有的。這個緣也是非常希有難得！我們這個道場，我雖然不在，你們同修們要好好的利用，我們在任何地方所講的《華嚴》，都會把錄音帶、錄影帶很快速的寄回來，你們可以聽，聽了之後，可以研究討論，同樣達到熏修的效果。好！今天我們就講到此地，謝謝諸位。
《種善因得善果 (第十八講)》全文閱讀結束。