種善因得善果 (第十五講)
淨空法師講述
華藏圖書館錄影室
問：現在我們這個世界這麼動亂，我們人類的前途在那裏，這是值得大家深思的。人人都希望居住的環境清淨，物質富裕，所遇到的每個人都善良、慈悲。然而要得到這麼美好的結果，我們首先必須種下善因，也就是我們要提倡《觀無量壽佛經》的淨業叁福十一句，和印光大師的四句教訓。所以在這一集，我們還要繼續前集的討論。前一集我們討論到印光大師的第叁句教訓—深信因果。請問老法師，深信因果這一句的意思，是不是要我們了解“念佛是因，成佛是果”呢？
師父：他這一句裏面的含義很深很廣，當然也包括這一個意思在內，然而它不單單是這個意思。因爲老法師講的深信因果，跟《觀經》叁福裏面講的深信因果，在字面上是完全相同，可是在意思廣狹是大有區別。因爲老法師提倡這個深信因果，你看他用《了凡四訓》，用《安士全書》，用《感應篇》，來極力的推廣，挽救世道人心。由此可知，他是著重在善因、善果、惡因、惡報，著重在這個，他才能挽救世道人心。
那麼《觀經》叁福裏面，說的深信因果，它是擺在第叁福，它沒有擺在第一。如果擺在第一，跟老法師這個意思就相同。它擺在第叁，第叁是菩薩所修的，難道菩薩不知道種善因得善果嗎？那一個菩薩不知道呢？所以這個深信因果，決定不是這個淺顯的意思。對菩薩來講，確實是“念佛是因，成佛是果”。這種因果的確許許多多菩薩疏忽了。所以在《華嚴經》上我們看到，登地了，地上菩薩始終不離念佛，才講到念佛這個因果。從初地到等覺十一地，他們知道。由此可知，十一地之前，十住、十行、十回向，雖然我們在《華嚴經》上看到他們也念佛，也希望求生極樂世界，還談不上深信。深信必須是地上菩薩才能做得到，可見得它這個意思，跟老法師講的這個意思不一樣。老法師這個意思廣，叁乘、五乘都具足。不像這個叁福，叁福末後這個深信因果，專門對菩薩講的。
問：是的！所以這兩句，在這一句深信因果，在兩個地方開示是有廣狹的不同。我們接著再請教老法師，第四句老實念佛。那麼這個老實念佛，它的意思是不是要貫徹《觀經》的淨業叁福十一句，又精進念佛，這樣才算老實？或者是說，只是專心的念佛也叫老實？
師父：老實的標准，有絕對的、有相對的。絕對的老實是要講相應，與自性相應，這是決定的老實。與阿彌陀佛信願解行相應，這是相對的老實。也可以說，唯有不懷疑、不分別、不間斷，這就是老實。
大勢至菩薩在楞嚴會上，跟我們講的“都攝六根，淨念相繼”，這個可以說是老實的標准。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，刹那不停的往外面賓士，這是凡夫。佛菩薩教給我們，要把六根從外面境界收回來，都攝六根，收回來。佛家是這個說法，儒家也是這個講法。孟子就說過，他說：“學問之道無他，求其放心而已。”也是把放心，放在外面的收回來，這就是學問。跟大勢至菩薩講的“都攝六根”，一個意思。孟子講：“求其放心而已”，意思一樣。但是大勢至菩薩講的這個言語簡單，又非常的圓滿，比孟子講得圓滿，又說得簡單，四個字—都攝六根。下面講“淨念相繼”。都攝六根可以說是絕對的標准，這個深信了。淨念相繼，這個淨念裏頭有淺深不同，這個就是有相對的標准。我們常說：“不懷疑、不夾雜、不間斷”，這就是淨念。如果有懷疑，你心不清淨；有夾雜，你心不清淨；有間斷，你的心還是不清淨，不能叫淨念。所以大勢至菩薩，夏蓮居老居士稱贊他是淨宗初祖，很有道理。他教給我們念佛的方法，簡單扼要，八個字。八個字裏面含義深廣無盡，我們依靠這個開示，你念佛的功夫可以成片，可以到事一心不亂，可以到理一心不亂，這是真實不虛。至于祖師大德們，對于這一句話的說明，太多太多了。散在這些著書、論說之中，像《印光大師文鈔》裏面，就講得很清楚，要以印祖這個標准，把他這四句話做到，這就是老實念佛。四句當中欠缺一句，都不老實。
問：老法師這一段開示，使我們對老實念佛有一個清楚的認識。接下來，我們再請教老法師，印光大師他老人家一生好像是不勸人出家，反而勸人在家老實念佛，這是什麼道理呢？
師父：這一樁事情，是古時候出家環境跟現在不一樣。古時候這些道場，都是祖師大德們主持的，而且在中國，這一些祖師大德幾乎都是再來人。過去李炳老曾經跟我們談過，至少都證到叁果以上，不是凡夫，示現凡夫身。所以道場辦得很如法，你真正在裏面能夠用功辦道，你能成就。可是佛法到現在，大家都曉得，衰微到了極處，現在有場沒有道。那一個道場二十四小時念佛的呢？那一個道場二十四小時參禅的？那一個道場是天天講經的呢？這不是很明顯嗎？就像辦學校一樣，從前辦學校，學校有好老師，天天上課一堂不缺，你上學當然可以學到東西。現在這個學校，學校在，裏頭也沒有老師，也沒有人上課，你去報名求學，你求個什麼？這太明顯了！所以如其發心出家修行，倒不如在家修行。你看看近代，你在《往生傳》裏面去看，這個淨土宗特別明顯。念佛往生的人，有預知時至，無疾而終，站著走的，坐著走的，你看在家人有多少？出家人有幾個？證明老法師這個說法是大慈大悲，真實的說法。
問：是的，因爲時代的不同，所以老法師有這樣子的提倡。那麼印光大師他老人家也說過一句話，說吃肉等于是殺生。而現在在電視上，有法師公然的宣稱說，吃肉的人不可以讀誦大乘經典，不曉得這個觀念是正確不正確？
師父：諸佛菩薩大慈大悲，決定沒有妄想、分別、執著。如果有妄想、分別、執著，他是凡夫，他不是佛菩薩。一切衆生犯極重的罪業，佛菩薩只有憐憫，沒有責備。倒是什麼呢？護法神是凡夫，護法神會懲罰他，會責備他；佛菩薩不會，佛菩薩慈悲，從來不會怪罪一個人。那麼你讀誦大乘，你是接受佛菩薩的教誨，那裏會有過失呢？何況佛法講到最高的境界，是“理事無礙、事事無礙”，那吃肉不能夠讀誦大乘，不就有障礙了嗎？那《華嚴經》教義怎麼能講得通呢？那麼造作一點罪業的人，永遠就沒救了，佛菩薩的慈悲又何在呢？所以說，于情、于理、于法都講不通。這個佛經裏頭也沒有，也沒有這個說法。
當然吃肉確確實實是間接殺害衆生。中國古時候，現在沒有了，現在人不相信因果了。從前殺生的人還相信因果報應，爲了生活不能不幹這個行業。幹這個行業也是膽顫心驚。我們小時候住在農村裏面，生活很清苦。農村裏面，半個月才殺一次豬，殺一頭豬，在那個樹上挂一個幌子，附近其他村莊看到，今天有肉賣了。不可能是天天吃肉的，半個月才有一次，量也很少。可是殺豬的那個屠戶，他殺豬的時候，給豬念咒。在殺的時候，他說：“豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的去討債。”你看看他都相信因果報應，希望那個豬不要跟他算帳，跟吃肉的人算帳。所以吃肉的人是間接的殺。你不吃，真的，他當然就不宰了。他爲什麼要宰？因爲你們要吃！所以吃肉跟殺生真的有斷不了的關系。
真正發大慈悲心，應當選擇素食。那麼佛門爲什麼沒有選擇素食？這是慈悲，怎麼說慈悲呢？世尊當年在世，所有的出家人，這個生活都是托缽。托缽的時候，人家吃什麼給你什麼，這就方便了。如果你一定要吃素，這一些供養出家人，天天要做素食來供衆，豈不是給人家添麻煩？佛是以這個原因，不要增加大家的麻煩。他們吃什麼，我們就吃什麼，一切都隨緣，決定沒有分別、沒有執著，所以他心是清淨的，他心是無染的，沒有絲毫染汙，他心清淨。那麼佛法傳到中國之後，托缽的這個製度，就不能再繼續了。中國人對于老師非常恭敬，給他建最好居住的場所，叁餐飲食供養，他就不必出去托缽了。這個是生活環境不相同。佛法教學，實在講，它重視本土化與現代化，所以它沒有定法。
中國的素食是梁武帝提倡的。現在全世界的佛教，唯有中國吃素。實在講，梁武帝這個功德是不小，他讀《楞伽經》，佛說過，佛是說，但是沒有要求，讓你們自動自發。佛在《楞伽經》上講，菩薩不忍心吃衆生肉。跟我們儒家所講的，“聞其聲，不忍噬其肉。”所以佛家吃的這個肉是叁淨肉，不見殺、不聞殺、不爲我殺，這個叫叁淨肉。如果是爲我而殺的，這個肉就不能吃了，傷慈悲心，所以不吃一切衆生肉是培養慈悲心。心地慈悲才能得清淨，這是很重要的一條。其次如果說，跟衆生結冤仇，這個討債、還債也是事實，但是那還是其次，培養大慈大悲心這是主。
問：是的，吃肉，它是對大慈悲心比較上不相應，所以我們學佛如果環境各方面許可，還是能夠以素食爲主比較好。我們再請教老法師，有人批評我們念佛求生西方極樂世界的人，好像是小乘、自了漢，這個是天大的誤解。請教老法師，我們怎麼樣來解釋？
師父：西方極樂世界是十方所有一切諸佛辦的一所佛學院。阿彌陀佛是這個佛學院的院長，觀音、勢至、諸大菩薩是這個學院的教授。往生西方極樂世界的目的是去求學，不是去享受。當然學校的校舍比你家好的太多了。你到學校去念書，你是爲求學去的？還是爲享受去的？這不是很明白的事情嗎？如果說往生西方極樂世界是消極，那麼你們所有到學校念書的人都是消極。同樣一個道理，你要積極爲社會做事，不要上學也不要念書，你沒有學問，沒有智慧，沒有技能，你能辦好什麼事？西方極樂世界校舍確實是莊嚴，是沒有話說的，這是佛在經上講得很明白。那麼是不是西方極樂世界依正莊嚴，就是一切諸佛菩薩刹土裏面第一呢？佛講了，不是。比西方極樂世界依正莊嚴，超過千倍、百倍、億倍，不知道有多少？可見得西方極樂世界不是最莊嚴的。像這個學校，學校的校舍建 得再好，比起皇宮來說，那差很多！比起官府、大的機關，那也比…
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