..續本文上一頁到，破戒不如法，必定有他的道理。這個我們一般凡夫不懂。這是一樁事情，我們能夠理解的。
另外我再說一個故事。我初學佛的時候，在我們臺北市。我也常常到一些寺廟，有時候去幫幫忙，做做義工，我能夠做的。這個道場熟了，裏面人也熟了，有的時候常常留我吃飯，以後就變成習慣。一放假，到寺廟去吃飯。老和尚也很愛護，我們那個時候年輕，二十幾歲。有一位老法師，七十多歲了，我們對他很尊重。他也不忌諱，常常邀我們在一桌吃飯。但是我們每一次吃飯，看到老和尚面前擺了一杯酒，我們也很疑惑，“五戒裏不飲酒，酒不是根本戒嗎？”但是我們年輕，我們也不敢問，不敢提出這個問題。但這個疑問始終放在心上。
以後到臺中親近李炳老，談到飲酒這一條戒的時候，我就把這一樁事情提出來。李老師說，他這是對的。酒這一條戒，開緣很多。如果身體有病，用酒作藥引可以。燒菜用酒來作配料，可以用，所以叫料酒。這個不會喝醉，不會醉的。老法師七十歲以上，身體虛弱，需要用酒幫助血液循環，可以用的，我們才恍然大悟。不但體弱多病需要用酒幫助血液循環可以用，這個身體要是虛寒，還可以穿皮衣，到以後我們在戒律上都看到的。可見得釋迦牟尼佛爲我們製定戒律，他是情理法叁方面都顧到，這個才叫真正大慈大悲。
所以文殊菩薩教誡善財出去參學，第一個求善知識不能夠有疲懈，疲倦懈怠，不能有這個態度。第二，對于善知識不能有厭足。第叁，對于善知識的教誨，一定要做到。我剛才講要記住、要理解、要做到。第四，對于善知識善巧方便，必須恭敬體會，決定不能見他的過失。這個四條是參學基本的態度，我們應當要學。
那麼我們再回想，我們遇到善知識，爲什麼人家拒絕我們，不肯教我們？這見面一看，你沒有這個態度，沒有這個態度是你沒有這個誠意。你如果有這個誠意的話，自自然然表現這種態度。說實在話，我初學佛的時候，甚至在沒有學佛之前，我很好學。我雖然早年失學，到臺灣，我認識名教授有十幾位，他們都很熱心的指導我、關懷我。我沒有讀過這一段經文，但是我所表現的，這個裏面，我統統具足了，沒有人教我。自自然然表現，就是我真心想學，真正的是尊師重道，那就行了。我們現在人不懂得尊師重道，甚至于學，對老師生輕慢心，這怎麼能成就呢？
我親近章嘉大師的時候，有很多人告訴我，章嘉大師是政治和尚，造謠毀謗的人很多。我那個時候初學，我也不管他政治不政治，這個與我不相幹。他真肯教我，我在他那裏真得利益，我對他有十分的恭敬心，別人說這些閑話，我一笑了之，不予理會。我們得到了。章嘉大師圓寂之後，火化燒出一萬多顆舍利，大家沒話說了。還有人告訴我，“可惜！我本來想親近他，聽說他是政治和尚，所以不敢親近，那裏曉得是真正的大德。”那後悔莫及了，機緣錯過了。現代這個社會，那一個人能夠做到只有贊歎沒有毀謗的，不可能的事情。佛菩薩還有人毀謗的，何況佛弟子！我們自己要明了，不受外面這些影響，我們才能掌握到最好的機會。
這個是這一段的開示，雖然經文上只有四句，實在講是十信章裏頭最重要的一段。我們讀了、聽了之後，要從真誠心裏面發出來，才能得受用。如果只學這個形式，沒有誠意，那是虛僞的、假裝的，真實的利益依舊是得不到。世法裏面，都不可以用虛妄心求，何況是佛法？
你們有沒有疑問？在五十叁參，這正是往年方東美先生所說的，他對于《華嚴經》贊歎備至。他是一位大哲學家，他告訴我，《華嚴》是世界上最好的哲學概論，他把它當作哲學概論。這一部書裏面，充滿了究竟圓滿的智慧。經中有圓滿的理論，有周密詳細的方法，最難得的，末後還帶表演，這就是五十叁參。將它的理論、方法做出來，表演出來，給我們看。這樣的教科書，全世界找不到第二部。
這五十叁個人，在佛法裏面講都是菩薩。菩薩要用現代的話來說，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，這就是菩薩。凡夫是生活在煩惱當中。他們生活是在圓滿智慧裏面，所以稱之爲菩薩。菩薩是印度話。這五十叁個人，你看看他的身分，裏面有男女老幼，各行各業，代表現前這個社會。換一句話說，我們從早到晚，所接觸的一切人、一切事、一切物，就是五十叁參裏面所展現的。這裏面以出家身分出現的，只有五個人，其余全是在家的。這就說明了，出家可以作菩薩、可以作佛；在家也可以作菩薩薩、也可以作佛，沒有差別，真正是平等法。男人可以作菩薩、作佛，女人也可以作菩薩、作佛；大人也可以作菩薩、作佛，小孩也可以作菩薩、作佛。這個裏面有童男、童女，用現代的話就是學生，男學生、女學生，童男、童女。只要真正覺悟了，具足高度智慧，無論從事那一個行業，無論過什麼樣生活方式，都是佛菩薩。這才是真正生活的藝術，在《華嚴》裏面顯示無遺。
五十叁參一開端，這叁位是代表佛法僧叁寶。而叁個人都是用出家身分，他這個含意很深，表示什麼？表示初學。初學佛的人不能離開僧團，不能離開叁寶。你看現在學佛，大家都知道有個常識，學佛一進門，先受持叁皈，這叁位善知識就是代表叁皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以叁個人其實都是法身大士，用比丘的身分來代表，他表這個深義。吉祥雲比丘代表佛寶，皈依佛；法雲比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，這個意思很深。
學佛到那裏學呢？你不懂這個意思，你學什麼佛？你那個叁皈依是有名無實。形式雖然受了叁歸，不曉得從那裏做起。所以吉祥雲教我們皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的範圍太廣太大了。從他的談話當中，我們了解一切佛法都是念佛法門。他在經裏面給我們講二十一種念佛門，這二十一種把所有法門全部包括了。那一個法門，不是念佛法門？這才使我們真正想到，皈依叁寶真正的意義。佛是什麼呢？佛是覺，佛是智。念佛就是念覺、念智。任何一個法門，離開真實智慧，離開徹底覺悟，那就不是佛法了。所以我們念阿彌陀佛是念佛，參禅也是念佛，持咒也是念佛，研經也是念佛，沒有一法不是念佛。爲什麼呢？都是求智，都是求覺，都是念智、念覺。所以他講的這個念佛是廣義的，不是狹義的。我們如果懂得這個深義，肯定他所說的，就決定不會有妄想、分別、執著，就不會有了。然後才能真正體會到佛所講的，“法門平等，無有高下”。沒有一個法門不是念佛法門。
從能念，菩薩歸納了五條；從所念，他講了二十一門。將世尊四十九年所說一切法，統統包括在其中。能念五門，第一個是“心境俱泯念佛門”，第一個不是的，這是第叁。第一個是“緣境正觀念佛門”。大概我們現在一般念佛都是用這個方法。我們攀緣境界。這個裏面，有真佛、有應佛。真佛是講法身佛、報身佛，這是真佛，應化身佛也是真佛。我們講念叁身佛。依報、正報，我們淨宗常常念西方極樂世界，那是依報。我們讀經，思惟觀察經中的境界，這是念依報。我們想佛的叁十二相、八十種好，這是念佛的正報。不管是依、是正，是西方極樂世界環境也好，佛菩薩的相好光明也好，都是屬于外境，外面的境界。我們念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口裏有佛，心裏沒有佛。心跟口不相應，這是古人所說的，喊破喉嚨也枉然。
第二種念佛，這就有心了，“攝境唯心念佛門”。知道經上所講的，“是心是佛，是心作佛”，依據這個原理、原則，知道諸佛，知道衆生，十法界依正莊嚴，都是從心想生。所以心裏面想佛，佛就現前了。想什麼，現什麼。你想佛，你就作佛；想菩薩，你就作菩薩。天天想黃金、想鈔票，這就變餓鬼，餓鬼道是貪心；嫉妒、嗔恚是地獄，看你動什麼念頭。所以說，心佛衆生叁無差別。心裏頭真正想佛，口念佛，心想佛。把我們現前的境界換成西方極樂世界的境界，常常想西方世界，這樣念佛決定得生。我們淨宗法門，念到功夫成片，念到一心不亂，這個方法可以達到。
第叁種，“心境俱泯念佛門”。明白事實的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心則非心；佛即是心，佛則非佛。心佛兩邊不立，真正恢複到自性清淨，自性清淨心是真佛、是真心。這個能念的方法，諸位想一想，禅宗包括在裏面，性宗也在裏面，才知道念佛法門廣大，圓滿含攝一切佛法。
第四個是“心境無礙念佛門”。所謂是“雙照事理，存亡無礙”。它包括了法相宗，包括了天臺宗，也包括了華嚴宗，這些大乘宗派都出離不了它的範圍，可見得念佛這個法門太廣太大了。
末後一條是“重重無盡念佛門”。這樣用心，才達到究竟圓滿。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教、一切法門，都是念佛門。乃至于十方叁世一切諸佛如來、菩薩善友，所說無量無邊法門，也不能出這個範圍之外，重重不盡。理無盡，以理融事，事也無盡。隨捏一門，就圓滿含攝一切法門。《華嚴經》中所講的，“一即是多，多即是一。”這個一是任一。不但在佛法裏面，經教法門任一，乃至于世間法裏面，一毛孔、一微塵，點點滴滴任一，都圓滿含攝虛空法界，無量法門，念佛功德才達到究竟圓滿，念佛才成究竟圓滿佛。由此可知，念佛不一定是佛號挂在嘴上。
我們讀了吉祥雲比丘的開示之後，才曉得我們應當怎樣去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，叁皈依這一條，圓滿含攝所有宗派、所有法門，都是皈依佛的。這個深義要懂，否則你學佛，你要到那裏學？你這個叁皈依到底皈什麼？
我想我們把這叁位菩薩這個經文講完之後，把裏面的經義綜合起來，我們做一個專題，來講皈依叁寶，這個意義就比我以前講的皈依更深刻、更圓滿。不入《華嚴》境界，這種究竟圓滿確確實實達不到。
這個五門，五門融合起來是一樁事，一即是五，五即是一。你要有分別、執著，這就變成五門；離開一切妄想、分別、執著，這就變成一門。正是“一即是多，多即是一，一多不二”，這就是無障礙的法界。從無障礙，這一展開就是無盡的法界。從這個地方，縱然我們不能見性，我們也能稍稍領會得少分。多分不敢講，少分是可以體會到的。而這個少分的體會，對于我們這一生來講，受用無窮，這是真實智慧。我們念佛求生西方淨土，這個決定能幫上大忙。所以《華嚴經》不能不細講，不能不認真的去探討。這是說明我們在學佛上，遇到種種的障難，發生種種的偏見、過失，在《華嚴》都能得到圓滿的解決，這是這一部大經無比殊勝之處。
好了，你們沒有問題，時間到了，我們就到這裏結束。
《種善因得善果 (第六講)》全文閱讀結束。