佛光禅師解讀《金剛經》第二十叁講
我們現在所居的生活世界、空間，它都叫做現象界的生命，何爲現象呢？有比較具體的形象存在，包括生滅，開始和終了，都有它的形象存在，所以稱作現象界的生命狀態，那我們現象界的生命狀態，它不是法身，稱爲業報之身。那到底什麼是業報之身？所謂的業報身，就是你的習慣的思想和行爲的一種延續而所産生的一種作用，那就稱爲業報身受用，我們爲什麼稱爲業報身呢，因爲衆生的心啊，比較執著于某一點，某一個界限當中，它不會全面的圓滿的去看待任何問題，所以對待自己的受用，就有所缺陷。
從現象中我們可以分析，可以看得到，生活中有句俗話講“隔行如隔山”，爲什麼稱作“隔行如隔山”呢？因爲你這個每一行都有習慣的東西，習慣受用的東西。你一旦說你的思維、信念，定性以後，你很難去突破，甚至是不可能突破，所以說就導致什麼，就導致你看待問題呢，這種角度啊，就有所執著和局限性，你看，我們看待一個問題，首先是帶著一種成見，何爲成見呢？就是說我認爲這個事情會怎麼樣？同樣的一件事，兩個人看的角度截然不同，所得的結果和受用也截然不同。
爲什叫結果和受用呢？因爲你對這個東西的看法，對這個事的看法，以及對這個人的看法，決定了你跟他的關系和態度，因爲你跟他的關系和態度沒有擺正的話，它就會導致什麼，導致受用全無啊。啥叫受用全無？你本來可以跟那人保持很好的關系，因爲你有一種看法，對他有一種認識，就把你跟他的關系，善的因緣就阻擋住了，相反的就會産生負面的影響，這就是我們帶有成見的話，就會有這樣的結果出現。
你如果明白體悟到法身真理了，法身真理是什麼？是絕對的狀態，它是不存在這些所謂現象的障礙的。現象的障礙在我們的身心世界裏是比比皆是，但是法身真理呢，就是絕對的生命狀態是不存在這些現象界的障礙，它整個的生命形式是完美無缺的，那我們自己生活在被障礙住的生活空間和世界裏頭，所以說我們有一個共同的認識，就包括所有的生命形式，它都有一個想法，要尋求一種解脫。
它解脫的是什麼？這個我們要清楚，每一種信仰也好，每一種宗教也好，它都在尋求一種解脫，而這種解脫呢，恰恰也就是說，對我們現有的生命形式的一種闡釋，一種解釋，我們通過修學佛法的般若思想核心的理念呢，對于我們自己現有的生命狀態，能達到最好的究竟圓滿的一種解脫。爲什麼稱作究竟圓滿？因爲在佛的教法當中，是不分概念，沒有高低的概念，沒有根器的概念，所有的衆生依它的教法統統都可以得到所要的利益，而且是圓滿的。
佛在《法華經》裏有一個比喻，就說天上下雨，山川萬物都要接受雨的滋潤，你樹也好，草木也好，樹有它的容受量，它也吸圓滿接受雨的滋潤啊，得到圓滿受用。小草呢，也得到圓滿的受用，從事相上我們會觀察到，小草它所得到的雨量跟樹肯定沒法比，但是它都叫圓滿。對于這場雨來說，你站到那場雨的角度來看待問題，它是有分別心嗎？它沒有分別心，是絕對平等的，那爲什麼所對的境界不一樣呢？那樹接受的雨量跟草接受的雨量現象上還是有差異，是吧？這就是種性的問題。
但是種性問題對你的本性來說，它是不分別的，知道嗎？種性問題對你的真心來說是不分別的，通通是平等的。那你怎麼看待這種角度的問題呢，對我們學般若思想的人，你想學真正佛法，你應該從哪個角度看待這個現象呢？看待什麼現象呢？看待你的真如自性跟你所處的生活世界空間怎麼一個角度問題。你應該怎麼去看待？你有正確的角度看待這個問題你就會得到生命的正受。正受是什麼？就是我們決定不會有任何的錯誤的行爲發生，這叫圓滿報身的受用。那什麼是法身呢？在這兩個相對現象的中間所有的一切運行就是法身。
聽懂了？什麼是法身？雨下來滋潤萬物，整個作用這是法身。“雨”是圓滿報身，雨所澆灌的對象是千百億化身，這是叁身之間的關系啊。而那報身和化身呢，它是什麼，它是法身的運行形式，就是通過現象來運行的一種軌迹，因爲你明白這個以後，你就明白你自己的生命現象，就是在我們的生命現象裏頭，怎麼去看待法身、化身和報身，怎麼去觀察到這叁個作用，就是我們的生命在這叁個方面是怎麼作用的。
在我們這個生命現象中，什麼是法身呢？具體到我們生命個體當中，什麼是法身？有沒有想過？我們要具體到我們如何能感受到它才行，要從相對的不自在進入絕對的自在，那樣的話才叫現證啊。什麼叫當下即成菩提？這個菩提不是說經過這樣那樣證出來的，你去反觀啊，用你的智慧之光去觀察你的生命現象當中什麼是法身？什麼是不生不滅？咱們都知道法身是不生不滅的，你的生命現象中哪個是不生不滅的呢？你觀察到認識到法身的作用力和現象的時候，我告訴你，那你就叫所謂解脫了，從那一刹起你就叫解脫了，法身見到，圓滿報身自然成就。聽懂嗎？千百億化身就無量顯現啊。
什麼叫千百億化身自然顯現？因爲你觸及到法身這個概念，咱先不要說證入不證入，你能夠從意識心上去明白什麼叫法身，那跟你有緣的那些衆生就得解脫了。怎麼叫得解脫了？跟你有緣的人，借助某個機緣，你就可以幫助他。這個力度可能稍小一點在夢裏面就會展現很多因緣。就會出現很多所謂的夢兆，這叫理性的法身證入。
從理體上的法身算證入了，那事相上的法身如何證入呢？今天就觸及到這個問題。事相上的法身怎麼去證入？這個是關鍵。所以我們修行的根本要清楚。你不明白法身的時候，就像你不明白這個東西從哪來一樣。你只是看到它現象的生滅，再深一步的人，能看到它的具體作用，就是比較有智慧的人。能意識到它的作用，對不對？這還不是它的究竟，我們要探究它的究竟，它的究竟就是法身處。所以我們要明白法身意，當我們明白法身意的時候，告訴你，那你就一切平等了，自然而然你想不平等都不可能。你想生妄念都不可能。換句話說，你想不解脫，都不可能。
那是絕對的力量，在這個裏頭，哪是不生不滅的？從來不生就沒有形象，既然不生，不生何來的形象？不生不滅，只有不生才能不滅嘛。你想想哪不生？何爲不滅呢？順著剛才我講的那個雨啊那個思路去想去，去觀察不生不滅的東西。咱就說那個雨吧，滋潤萬物，我問你，雨從何來？萬物又從何來？這兩個都是衆緣和合而生，是不是？這兩個都帶有普遍性和平等性沒有？它絕對帶有啊。所以說這兩個東西的緣起處就是法身。因爲他是共通的，它是在法身的那種包容下，法身的本體當中完成這個過程的。
同樣這個東西也是啊，它從何而來？它從礦石提煉出來，模子弄成這個樣子，這叫因緣和合，經過水火煅煉，變成現在這個樣子。這是生滅相，它所具有的作用叫做報身相，它這個東西是化身相。這兩個加在一塊那是它的法身相。它從哪作用的，你要觀察，甭管這個東西從哪來以及它所起到的作用，這兩種現象是在一個狀態中進行的，那個狀態是不生不滅的。聽不懂，我再解釋一遍，我們一大屋子的人到這來了，每個人都有每個人的緣起啊，就是因緣嗎，不管是什麼因緣我們到這裏來，這個屋子來承載我們，這兩個作用現象是不是在一種作用體裏進行的？它不是兩種作用體，是不是？它必須在一共同體裏進行出來的吧？那個玩意，如何見到那個東西呢，你就觀察一切現象的平等性，就見到它了，就認識到絕對平等的法身。
你得站在第叁方角度去思維，而不是說你陷在境界當中，你得站在第叁方絕對的角度去看待現象的發生，那你就證入法身了。這是一個現象，這是一個拳頭(左)，這是一個拳頭(右)，我問你它兩個是獨立的嗎？你從另一個角度去觀察，它絕對不是獨立的，哪個角度，你從這個整個虛空看它是不是獨立的？它都在這裏頭進行，對不對？這個東西從來不生啊，也從來不滅，生滅的是他倆啊，是不是？我們的心情也是如此，你好的心情壞的心情都要變滅，能覺察好壞的心情這叫報身啊，這叫圓滿的報身受用啊，別管好壞，它是平等的，在哪它都是一樣的作用，是吧？所以好和壞，能覺察好壞的東西，外面還有一個，你憑什麼能覺察好壞？對不對？那個東西是，你從那個角度去觀察現象的發生，那你就念念證入法身了。
在這裏頭也不存在念的問題，這個念，也不存在這個問題，不要把這個念還認爲你那個妄念啊什麼，這裏頭不存在妄真，妄身同二妄，它不存在虛妄真實，沒有。你在這個生命作用體裏，它是絕對平等的，因爲它本不生嗎，所以不滅。它不生是指的什麼呢，是指它那個作用體從來不生，作用本體那個力量從來不會減，你沒法讓他衰退，是不是？所以佛祖給你推論一個話出來，就是衆生界老不減，佛界不增，你不要以爲，有一個人成佛了，則佛的境界裏頭會多一個佛，衆生界減了個衆生，告訴你，不可能。因爲它本身一體啊。一體無二相啊。你這個虛空裏的任何東西，你說對虛空來說。它增減過沒有？它能增減嗎？不可能增減的，可以現象轉化，但是它究竟不會增減，這跟現代科學不謀而合啊，現代科學告訴你物質守恒定律麼，這叫究竟之處,法身之理。
你站在這個角度去觀察問題，去看待生活中的種種現象，你就會發現，你太自在了。爲啥，統統的輕而易舉搞定。爲什麼呢？因爲，首先，你不會被它所障礙住了。你不被它障礙了，自然它那種力量在你的生命現象中，它就相對來說，隨著你認識法身的觀念力度的加深，它那種現象對你的作用力就淡漠了，你最後完全證入法身的時候，他現象那個生命作用力對你來說就徹底如夢如幻了，你就根本看一切萬物就是夢中事。不是光看法這樣，而是親身的經曆，如夢如幻。那你就可以達到所謂的大自在境界。
從哪個角度去證入呐，我剛才給你講的很清楚，從第叁者的角度去看。把能覺和所覺都抛開，我就…
《解讀《金剛經》第二十叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…