..續本文上一頁看到能覺和所覺外面還有一個。沒有能所二境了,那我問你,你說能所二境消除了,是不是一切法空啊。一切法空那不是究竟處嗎?其實我們念念之間都是這樣啊。我們念念沒有離開過它,對不對?那爲什麼我們不趁早去觀察它?這就是所謂的清淨法身。我們唱《叁寶偈》的時候,清淨法身毗盧遮那佛。
爲啥叫清淨法身呢?你去想想,甭管是能覺心所對境它再熱鬧,你那個東西從來不管它。它是離開能所二境的。你能覺心和所對境在沒發生作用以前,就是在緣起沒建立以前,它就存在了。它要不存在的話,你沒辦法去展現這個生命的現象。你去想是不是?你的生命軌迹從哪發生出來的?就在你的法身當中受用起來的。你現在從師父給你講的這個觀點,你去觀察,省力不?並不費勁吧?能想的明白嗎?
這句話在禅宗公案裏講,“山窮水盡疑無路”,什麼叫“山窮水盡”?能所二境全完了嘛,“柳暗花明又一村”這句話就講到這裏來了,“山窮水盡疑無路,柳暗花明又一村”山窮、水盡,能所二境全部到頭了,你把能所二境究竟到極處是什麼?離開能所二境了,它就徹底入法身了。“柳暗花明又一村”,啊!原來還有個作用在那呢。祖師爺不是講嗎:“打斷你念頭,死去你法身佛”。
你這裏頭是不存在一念的,因爲它不生嘛,你不需要生嘛,你不生它滅不滅?你只有這樣的認識爲因,才能感召如來境界的不生滅果。你總認爲你那樣的修行是因,你那叫生滅心,是不是?生滅心怎麼能感召不生滅的果?那是不可能的。你想不生不滅究竟成就圓滿的功德,你必須得認識到法身絕對的真理。你認識到它以後,順著這個道理去觀修。
什麼叫觀修?觀念和行爲絕對統一到這上面來。圓滿報身就成就了。因爲你這個真理是遍一切處的。是在你生活的空間裏頭每一個角落,都起作用,別管你意識到意識不到,它都在起作用,你意識到也好意識不到也好,這只是你意識層面的作用,它不是法身的作用。它還在法身裏頭,你離開這個意識層面,還有個作用存在啊。肯定有個作用能繼續下去啊,不然的話你就可以就此駕鶴西遊去了,這就是生命的迹象。這個肯定饒騰得很厲害,饒騰,但是很好,爲啥?你能饒騰出來就行了,就跳出了觀察。這屬于跳躍性的東西。
你能認識到這一步,才會聽得懂這句話叫“威儀寂淨分”。你認識不到這一步,你就甭想說清淨啊咋的,你不可能清淨啊,你想,你天天能所二境不覺啊,你能清淨嗎?如果你發現能所二境還在你那個心裏頭呢,你住在那個心裏頭,那能所二境對你來說,就是如幻的。所以說你那個心不就清淨了嘛。不就是所謂的清淨法身啊。你有清淨的心,自然有清淨的身,身心是統一不二,一如境界。你那個心不清淨,身體自然不清淨啊。
你想想,爲啥呢,我今天特別煩惱啊或者特別高興啊,你那身體一定有反映,對不對?所謂樂極生悲,哀從怨來。你的悲哀是從哪來的?這就解釋到福禍從哪來,哀從怨來,悲哀從哪來,從你心不平怨恨心來。怨恨心啊,啥叫怨氣啊?我看別人這樣,我不這樣,我心裏難受。你有這種怨心,你悲哀的事情就要發生了。你去想想吧,是不是?我們爲什麼會發生種種事,包括XX說他幹活不發財,爲什麼不發財啊?你也有種怨恨心。怨啊,不平心啊,爲什麼我就不發財呢?發財和不發財有多種原因的。
除了你能看到的因素外,還有你看不到的因素啊。那我們爲什麼要去求,包括現在很多人,一旦碰到這種境界以後,就要幹嗎?就要去求神求鬼求仙啊,有聰明的人求個菩薩求個佛,你求得不對了,還麻煩呢。你說是不是哀從怨來啊?你就發生悲哀的事了。投入了又不産出,投入了很辛苦,一天天的就沒什麼收獲。這不就是哀從怨來嗎?你包括那些當官的,他一定要積極的去爭取啊,去送禮啊,結果突然有一天宣布他沒幹上。哎呀,開始哭了,哈哈。甚至有的氣得病半個月。是不是悲哀從怨氣來嗎?你越是怨氣大,你悲哀的事越多。這是我們的心要平啊。
你認識到平等的道理以後,那你會發生什麼事?哎,挺好。你會發現事事順你心啊,不錯,今天又有好事了。你的心慢慢就寂靜下來了。一下子你就寂靜下來了,爲什麼?這就叫“威儀寂淨”。它的福德威神力量和它端莊的儀表形態,你看那人就那麼安靜,那麼舒適。你一看這個人呢,毛毛躁躁的,有句俗話叫“有福的人不用忙,無福的跑斷腸”,越沒福氣的人,你看躥騰急得很。人家有那福氣的人,人家坐在那穩穩當當的,看人就那麼惬意,老百姓講話安逸,怎麼看人家就那麼潇灑。爲什麼?人家那叫威儀寂靜。你那威儀從哪來,從你的真正的智慧心生出來的,由這一步你就又可以打破一個觀念,有福的人和沒福的人,不是人長的樣分別出來的。咱從一般人角度看這個人長的福相啊,但是我告訴你,真正的福報從哪來?是從你智慧心裏生出來的。
這個智慧心怎麼理解呢?不是世間的聰明。是什麼呢,是你對生命真實價值的理解。那叫智慧心。對你生命現象的感受和把握,那叫智慧心。你有這種智慧心呢,對你的生命現象就會有正確的處理方法,駕馭和受用。除了這些,別的東西都是靠不住的,所以我們要清楚這個威儀寂淨從何而來。寂是什麼,是寂滅快樂,淨是什麼,你所處的境界安靜清淨。這個安靜啊,不是說你的外界環境好安靜,是你的心安靜。心如何安靜啊,你事事順心,順你的心意,你說你的心安靜不安靜。事事都順意了人當然就過得安靜了,自然就沒事了。事事不順你的意,沒事你還自己找事呢。一想,我今天真倒黴幹了一天,一毛錢沒賺著,還賠了點,更氣得慌。這叫什麼?威儀不寂靜啊。
你那個不寂靜有沒有威儀啊?過去人家說,光看佛祖那個像,你心裏就靜下來了,我們一看佛像,顯得那麼清淨莊嚴。那只是像還不是他本人呢,光那像曆朝曆代皇帝也好啊,達觀貴人也好啊,老百姓也好,誰見了不磕頭啊?什麼好東西都要擺給他,你看人家那威儀寂靜。那你坐那試試去,你坐那行不行啊?你看過噶mb的紀錄片麼?香格裏拉,噶mb讓人選出來的時候,還是六歲小孩,很泰然自若的感覺。你想咱們家六歲的孩子,那正能鬧呢,人家給那些信徒們摸頂賜福的時候,多少人呢,坐在寶座上一天不動,小孩呀那是,那你行麼。
爲什麼他有那麼大的心量?那就是威儀寂靜。他認識法身究竟的真理,不被現象所迷惑,所以說再多的經曆對他來說只是如夢如幻而已。你真正的去體驗到這個真理的時候,你記住再多的福報對你來說也是不損絲毫的。再多的業障對你來說也是不欠分毫,這叫真正地忏悔境,真正地把你的業障全部忏盡,那時候你就可以體會到什麼叫威儀寂靜了。
◎威儀寂靜分第二十九
“須菩提,若有人言,如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。”
佛祖這裏就講了這句真言:“須菩提,若有人言,如來若來若去、若坐若臥,”須菩提呀,你如果聽到有人這麼說成佛以後是不是還這麼忙活,圓滿解脫以後是不是還要這麼忙活,也去哪,也去這,也睡覺,也躺著。釋迦牟尼佛成佛了他不也得睡覺麼,他不也得去哪說法去?
“是人不解我所說義”,他沒有理解我所說的意義,這句話你也可以這麼理解,如果要有人認爲成佛圓滿解脫以後是不是還要忙活很多事呢?要度衆生呢?如果你認爲成佛以後還要幹什麼什麼事,對不起你沒有理解佛說的意義,你生這個心本身就不是成佛的念。你認爲你圓滿解脫以後還需要大做佛事,廣化衆生,那對不起,那你叫徹底的沒有進去。
因爲法身的作用力他是能所包容的。你不去想他,法身也在那作用,你去想他也在那作用。你用一個定見認識它,那你是錯誤的。所以說,“是人不解我所說義,何以故,如來者,無所從來,亦無所去,故名如來”。圓滿解脫的生命現象來自于什麼?來自于絕對的法身真理,不生不滅。“如來者,無所從來,亦無所去”。如來是什麼?圓滿解脫的生命現象,他從哪來?無所從來,無所去。他從空性中而去幻化而出。就是從絕對的生命狀態裏頭展現出來。這叫威儀寂靜分。
◎一合理相分第叁十
“須菩提,若善男子、善女人,以叁千大千世界碎爲微塵,于意雲何?是微塵衆,甯爲多不?”須菩提言:“甚多,世尊。何以故?若是微塵衆實有者,佛即不說是微塵衆。所以者何?佛說微塵衆,即非微塵衆,是名微塵衆。世尊。如來所說大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相。“須菩提,一合相者,即是不可說。但凡夫之人,貪著其事。”
這個比較複雜點,一合理相。先說什麼叫一合相,一是指你一念之心,你天天靠什麼活著
念頭。合是用你的一念去合乎道理,合乎真理去,用你的一念去合乎法身真理去那你就成就法身的功德;用你的一念合乎業報之相呢那你就成就煩惱衆生。用你的一念去合乎個廚師去,合乎廚師那個方法去,這個萬法具備呀,所有這一切統統是具足的在你的心裏。你想學的任何東西都在你的心裏有,不是你心裏的你學不成。別管你想幹啥。
我給你們說一個比喻你們都清楚了。他們去玩電工,我問你叁十年前會不會電工?叁十年前不會,那爲什麼叁十年以後會了呢?你說是學會的呀,我告訴你有人還學不會,爲什麼能學會?因爲你心裏有這個東西。在你這個生命軌迹當中它就存在這個東西。你想,你叁十年前這個東西還沒顯現,你只是想學,你想學的時候,你要學的東西就已經出現了。咱拿時間空間一推就知道了,咱那錄像機把你現在定格,往前推,倒放回去,叁十年前的你不會,叁十年後會了,你這個會相對于叁十年前來說,是不是就在這擺著的?這就是你那個念頭合到哪了?合到這個要學的這個道理上頭了,那就産生這相了。這叫一合理相,你一合道理…
《解讀《金剛經》第二十叁講》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…