..續本文上一頁自然生相嘛。
什麼時候，你的念頭不能專一在你所學的東西上的話，不能專一在你要幹的事的話，那你幹不成。一定要把念頭板過來。淨念是純淨的。爲啥稱爲一念之心呢？一念之心是最真的。你想想，你們都成家立業的人，你剛剛跟你對象見面的時候，不一定是好印象。但是觀察一下好像是有一點什麼好印象對他，不然的話你不會同意。這就叫一念，這一念合什麼了？合昏沈理，啥叫昏沈來：人還不錯，湊合吧。跟你講這也叫一合理唉。一湊合就湊合幾十年過來了。因爲你當時就發心要湊合嘛，所以你也只能湊合過了。你失去了選擇的機會，是你自己放棄不選擇了，你要選擇湊合了不要怨別人。你想想你們倆結婚的時候是不是都有心湊合？既然知道錯誤了就不要埋怨人家了，那你自己選擇怨誰。
你明白這個道理了你還會有什麼煩惱嗎？你就不會生煩惱了吧。這也叫真理呀，這也叫法身作用呀。我們去觀察這個道理想一想：是啊，當時誰說湊合來。有些人不湊合，發心一定要咋咋咋，真的就能這樣。雖說當中可能經曆了辛苦啊，這是一個成就的過程。因爲要用你的念合乎理的時候，這個理是本來具足的，所以說就需要一個合的過程。合乎理了就有相生。由此你就可以證明一點，成佛也是這個道理。你用你這個念去合乎佛的法身理去，那就恭喜你。但是這其中呢，肯定也要經曆一個合乎的過程、並軌的過程。這個過程可能有長有短，這個沒准兒根據你的修行。你修行的特別專一特別好的話，過程可能就很短；你修行不專一的時候，過程就會很長，叁大劫啊，說不准了。
真正能成就一點事的人是那種死心眼的人,死心眼的人認死理，不選擇則以，一選擇好了保證沒事。所以我們學佛修行也是這個道理，我們不要叁天兩頭換。好多老居士今天念佛去了明天參禅去了後天修密宗去了，再後天又去練氣功去了，有唉，多得是。這事就很麻煩，他沒有辦法合乎理去。但是在合乎理的過程當中可能會付出很多，你所想象不到的所謂的現象會出現。你要相信你所選擇的，只要你選擇了你就要相信你所作的，哪怕所有的人都說你是錯的。只要你相信你做對了，那你一定成功。
這事你可以從曆史可以觀察得到，但凡曆史上有名的政治領袖也好什麼人也好。咱就說人人都討厭的希特勒吧，他從來沒有說自己是錯誤的，他的信念非常堅固，但是咱不要學他。這個法性沒有分別，法身的那種功德沒有分別，你選擇了一定給你，只要你肯付出。付出就是你修行報身，就是你依照這種信念行爲堅持下去，他會産生一種力量，生命的作用力，這叫圓滿報身的受用。
那你說希特勒現在還有很多人記住他呢，我們知道德國人他不會討厭希特勒，德意志這個民族在希特勒那個年代可以說非常自豪的年代，就相當于他本民族的民族英雄一樣，他沒有說希特勒怎麼樣。但是因爲他違背了所有人的利益，所以他就要被消滅掉。
所以我們要清楚這個法身的概念，是沒有分別的。你只有去合乎它，不合乎它你也得合乎它，不管你承認不承認它的存在，你的生命軌迹它就在裏頭。就像我們沒有發明電的時候，人們不相信有電。好多人說我看不見電呀，行呀你看不見，你去摸摸去。你不信，他就沒有了嗎？他依然存在。我們沒有發明電的時候電它也存在。我們看不見生命軌迹的時候，生命軌迹是絕對存在的，那還不如我們提前認識呢，掌握它，你才能利用它。利用他完成你的生命過程、人生軌迹，這是一個很好的過程，所以這稱爲一合理相。
“須菩提，若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆，甯爲多不？”須菩提言：“甚多，世尊。何以故？”。善男子、善女人，把叁千大千世界都碎爲微塵，把宇宙都碾成微塵粒了，微塵就是比塵土還細。“于意雲何”。你能理解嗎？“微塵衆，甯爲多不”是說把世界都碾成碎面，你說碎面多不多？多吧。“甚多，世尊”。 “何以故”爲什麼呢？
“若是微塵衆實有者，佛即不說是微塵衆”。就是說我們觀念中的微塵，就是在衆生界當中的那種微塵的現象和概念，並非實有，就是說沒有實質性的存在。咱就說什麼多不多，你說有實質的存在意義沒有？多和少只是相對來說的，你多的概念是相對于少的概念來說的。所以他說微塵衆並非實有。我們離開相對進入絕對的時候，相對的概念他是如幻的。他是從相對的角度，告訴你有絕對的真理是存在的。
“所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆”。佛就告訴你說，在覺悟的境界裏頭這個所謂的相對現象他是如幻的，不是真實的。覺悟的境界，什麼叫覺悟的境界？你已經明白這個相對生命的境界的道理的時候，相對的現象對你來說就不是真實存在了，它是永恒的了，進入絕對了。離開相對就進入絕對了。這個道理怎麼講呢？兩口子吵架這叫相對境界存在，你們兩個要是說觀念不統一，那你放心吧，一天不知道吵幾百回，你說東他偏得往西，因爲你有個東的概念，他有個西的概念。這兩個就叫相對說吧？相對道理現象存在。那怎麼叫絕對呢？你倆達成共識了，我們要爲這個家怎麼樣怎麼樣，統一起來了吧？然後你倆人的相對現象就消失了嘛。對于家的這個概念來說不就消失了嗎。消失的時候，你過去的那個現象就叫做非實有了吧。對于家來說，你站在共同點來說，你那個相對概念就並不是實有了。站在家的角度來說，你兩個人的觀念就不是實在有的了，統一起來了麼，他裏頭饒了這麼一圈。所以“佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆”在覺悟的境界中相對的概念他是如幻之說，只是一個名字而已了。
“世尊。如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相”。 “如來所說叁千大千世界”，在我們圓滿證悟的生命空間當中，而這個生命的空間也並非實有存在，就是我們所依承的相對境界，就是能覺心和所對境。我們所對的境界也不是絕對存在的。你兩個觀念統一起來了你們兩個還是對立的嗎？不是對立的啦。統一起來了，過去那種所謂相對境界就是如幻的存在，叫如幻而存在。就不是實在有的了，所以只是個名字而已。“若世界實有者”如果我們所生存的空間和心靈世界是實有存在的話，就已經合乎了所謂的自性的真理了，但是我們現象生命當中的身心世界並非是一合相，他是不合乎法性真理的平等性存在的。所以他這裏講“若世界實有者，即是一合相”因爲他不是實有，所以他並非一合相。這是我們現象界當中的身心世界並非一合相。他沒有符合真理的存在，他只合乎業報如幻的現象理存在。所以他稱爲“即是一合相”。“如來說一合相，即非一合相，是名一合相”，在你真實解脫的生命境界當中所謂一合相也是個方便講，什麼是方便說？方便你理解真如自性，和你生命現象的方法告訴你，“是名一合相”。
“須菩提，一合相者，則是不可說。但凡夫之人，貪著其事”。佛就交代一句話，什麼叫一合相？一合相對你來說，你的境界是不能理解的，它叫不可說。爲啥叫不可說呢？它本來真實有存在，我們是說不清楚，說不明白的，只是方便我們理解設出這麼個方法。到現在就是一句話“一合相者，則是不可說”。爲啥不可說來？它真真實實擺在那你說它幹麼？就像這個東西一樣，偏偏這個東西就在這擺這來，你非得要給它規定個什麼概念出來麼？你用那個理去套它麼？
商人呢，就會用什麼去套他？這個玩意值多少錢。學佛迷信的人就會套個詞，喔，這個輪子一轉就會有什麼什麼功德吆，你說是不是一合相？你偏得用你的念頭給它合乎一個道理，出來一個相，所以他本來不是一合相，它本來就在這，不用說麼。你給它說什麼，因爲這個因緣而出現的任何相都是合乎道理的。你記住，因爲這個因緣出現的任何的相，都是合乎道理的。因爲它只有合乎道理以後，它才會出現任何相，所以他是不可說，不需要講。我們這個人會自作聰明，非得要給某某某規定個某某某，那個他絕對不聽你的。因爲他也是一合相啊，他有他的道理呀，他有他的軌迹呀。他不可能偏離他的軌迹而順應你的軌迹。你偏得要人家都聽你的，那可能麼？你孩子還不聽你的呢，你偏得說誰誰誰你就得聽我的，你不聽我打死你。你放心你打死他都不聽你的。
所以說“但凡夫之人，貪著其事”。爲什麼叫凡夫呢？凡夫就偏偏要把現象當中的東西，給你搞出來一個理。就像XX天天問我，法身是不是這樣呢？是不是那樣呢？我就告訴他一句，不用問就是。爲啥
你能問它，你的智慧就在起作用，你不問它也就不起作用。那就是清淨就是法身，爲啥叫清淨法身佛？你本來沒這個事你偏偏得弄出來個事，你說你是不是不清淨？你沒有問這個問題以前你的心是不是不清淨的？肯定不清淨，你有疑問，你把你的疑問再拿掉，你就清淨了。你又出來一個什麼？清楚的，明白的見解，你還是不清淨。那咋辦來？
關注本體，用你的心去關照本來的清淨的生命，那個現象去。你去感受、你去觀察，生命境界裏頭那些變化，那個不變的東西。你去觀察它，你自然得清淨正受。你不需要問我是什麼樣，你去觀察你本來那個現象什麼樣，當你心的軌迹出毛病的時候，我會告訴你，你哪錯了，而不是你問我你哪錯了。你問我你哪錯了，保證你就錯了。你不問我你哪錯了，你更錯了，那你說咋就對了？那你該啥樣時，我會給你說來。你按照我教你的路子，你去觀察，觀察修行，這是你出現毛病時我就會告訴你。甚至可能不用這樣去告訴你，可能某一種姻緣呢你會發現，這是我們XX先生經常發現師父厲害的很呢。我們清楚這些道理以後，你再看這個世界萬物才有意思了。
《解讀《金剛經》第二十叁講》全文閱讀結束。