..续本文上一页自然生相嘛。
什么时候，你的念头不能专一在你所学的东西上的话，不能专一在你要干的事的话，那你干不成。一定要把念头板过来。净念是纯净的。为啥称为一念之心呢？一念之心是最真的。你想想，你们都成家立业的人，你刚刚跟你对象见面的时候，不一定是好印象。但是观察一下好像是有一点什么好印象对他，不然的话你不会同意。这就叫一念，这一念合什么了？合昏沉理，啥叫昏沉来：人还不错，凑合吧。跟你讲这也叫一合理唉。一凑合就凑合几十年过来了。因为你当时就发心要凑合嘛，所以你也只能凑合过了。你失去了选择的机会，是你自己放弃不选择了，你要选择凑合了不要怨别人。你想想你们俩结婚的时候是不是都有心凑合？既然知道错误了就不要埋怨人家了，那你自己选择怨谁。
你明白这个道理了你还会有什么烦恼吗？你就不会生烦恼了吧。这也叫真理呀，这也叫法身作用呀。我们去观察这个道理想一想：是啊，当时谁说凑合来。有些人不凑合，发心一定要咋咋咋，真的就能这样。虽说当中可能经历了辛苦啊，这是一个成就的过程。因为要用你的念合乎理的时候，这个理是本来具足的，所以说就需要一个合的过程。合乎理了就有相生。由此你就可以证明一点，成佛也是这个道理。你用你这个念去合乎佛的法身理去，那就恭喜你。但是这其中呢，肯定也要经历一个合乎的过程、并轨的过程。这个过程可能有长有短，这个没准儿根据你的修行。你修行的特别专一特别好的话，过程可能就很短；你修行不专一的时候，过程就会很长，三大劫啊，说不准了。
真正能成就一点事的人是那种死心眼的人,死心眼的人认死理，不选择则以，一选择好了保证没事。所以我们学佛修行也是这个道理，我们不要三天两头换。好多老居士今天念佛去了明天参禅去了后天修密宗去了，再后天又去练气功去了，有唉，多得是。这事就很麻烦，他没有办法合乎理去。但是在合乎理的过程当中可能会付出很多，你所想象不到的所谓的现象会出现。你要相信你所选择的，只要你选择了你就要相信你所作的，哪怕所有的人都说你是错的。只要你相信你做对了，那你一定成功。
这事你可以从历史可以观察得到，但凡历史上有名的政治领袖也好什么人也好。咱就说人人都讨厌的希特勒吧，他从来没有说自己是错误的，他的信念非常坚固，但是咱不要学他。这个法性没有分别，法身的那种功德没有分别，你选择了一定给你，只要你肯付出。付出就是你修行报身，就是你依照这种信念行为坚持下去，他会产生一种力量，生命的作用力，这叫圆满报身的受用。
那你说希特勒现在还有很多人记住他呢，我们知道德国人他不会讨厌希特勒，德意志这个民族在希特勒那个年代可以说非常自豪的年代，就相当于他本民族的民族英雄一样，他没有说希特勒怎么样。但是因为他违背了所有人的利益，所以他就要被消灭掉。
所以我们要清楚这个法身的概念，是没有分别的。你只有去合乎它，不合乎它你也得合乎它，不管你承认不承认它的存在，你的生命轨迹它就在里头。就像我们没有发明电的时候，人们不相信有电。好多人说我看不见电呀，行呀你看不见，你去摸摸去。你不信，他就没有了吗？他依然存在。我们没有发明电的时候电它也存在。我们看不见生命轨迹的时候，生命轨迹是绝对存在的，那还不如我们提前认识呢，掌握它，你才能利用它。利用他完成你的生命过程、人生轨迹，这是一个很好的过程，所以这称为一合理相。
“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。何以故？”。善男子、善女人，把三千大千世界都碎为微尘，把宇宙都碾成微尘粒了，微尘就是比尘土还细。“于意云何”。你能理解吗？“微尘众，宁为多不”是说把世界都碾成碎面，你说碎面多不多？多吧。“甚多，世尊”。 “何以故”为什么呢？
“若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众”。就是说我们观念中的微尘，就是在众生界当中的那种微尘的现象和概念，并非实有，就是说没有实质性的存在。咱就说什么多不多，你说有实质的存在意义没有？多和少只是相对来说的，你多的概念是相对于少的概念来说的。所以他说微尘众并非实有。我们离开相对进入绝对的时候，相对的概念他是如幻的。他是从相对的角度，告诉你有绝对的真理是存在的。
“所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众”。佛就告诉你说，在觉悟的境界里头这个所谓的相对现象他是如幻的，不是真实的。觉悟的境界，什么叫觉悟的境界？你已经明白这个相对生命的境界的道理的时候，相对的现象对你来说就不是真实存在了，它是永恒的了，进入绝对了。离开相对就进入绝对了。这个道理怎么讲呢？两口子吵架这叫相对境界存在，你们两个要是说观念不统一，那你放心吧，一天不知道吵几百回，你说东他偏得往西，因为你有个东的概念，他有个西的概念。这两个就叫相对说吧？相对道理现象存在。那怎么叫绝对呢？你俩达成共识了，我们要为这个家怎么样怎么样，统一起来了吧？然后你俩人的相对现象就消失了嘛。对于家的这个概念来说不就消失了吗。消失的时候，你过去的那个现象就叫做非实有了吧。对于家来说，你站在共同点来说，你那个相对概念就并不是实有了。站在家的角度来说，你两个人的观念就不是实在有的了，统一起来了么，他里头饶了这么一圈。所以“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众”在觉悟的境界中相对的概念他是如幻之说，只是一个名字而已了。
“世尊。如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相”。 “如来所说三千大千世界”，在我们圆满证悟的生命空间当中，而这个生命的空间也并非实有存在，就是我们所依承的相对境界，就是能觉心和所对境。我们所对的境界也不是绝对存在的。你两个观念统一起来了你们两个还是对立的吗？不是对立的啦。统一起来了，过去那种所谓相对境界就是如幻的存在，叫如幻而存在。就不是实在有的了，所以只是个名字而已。“若世界实有者”如果我们所生存的空间和心灵世界是实有存在的话，就已经合乎了所谓的自性的真理了，但是我们现象生命当中的身心世界并非是一合相，他是不合乎法性真理的平等性存在的。所以他这里讲“若世界实有者，即是一合相”因为他不是实有，所以他并非一合相。这是我们现象界当中的身心世界并非一合相。他没有符合真理的存在，他只合乎业报如幻的现象理存在。所以他称为“即是一合相”。“如来说一合相，即非一合相，是名一合相”，在你真实解脱的生命境界当中所谓一合相也是个方便讲，什么是方便说？方便你理解真如自性，和你生命现象的方法告诉你，“是名一合相”。
“须菩提，一合相者，则是不可说。但凡夫之人，贪著其事”。佛就交代一句话，什么叫一合相？一合相对你来说，你的境界是不能理解的，它叫不可说。为啥叫不可说呢？它本来真实有存在，我们是说不清楚，说不明白的，只是方便我们理解设出这么个方法。到现在就是一句话“一合相者，则是不可说”。为啥不可说来？它真真实实摆在那你说它干么？就像这个东西一样，偏偏这个东西就在这摆这来，你非得要给它规定个什么概念出来么？你用那个理去套它么？
商人呢，就会用什么去套他？这个玩意值多少钱。学佛迷信的人就会套个词，喔，这个轮子一转就会有什么什么功德吆，你说是不是一合相？你偏得用你的念头给它合乎一个道理，出来一个相，所以他本来不是一合相，它本来就在这，不用说么。你给它说什么，因为这个因缘而出现的任何相都是合乎道理的。你记住，因为这个因缘出现的任何的相，都是合乎道理的。因为它只有合乎道理以后，它才会出现任何相，所以他是不可说，不需要讲。我们这个人会自作聪明，非得要给某某某规定个某某某，那个他绝对不听你的。因为他也是一合相啊，他有他的道理呀，他有他的轨迹呀。他不可能偏离他的轨迹而顺应你的轨迹。你偏得要人家都听你的，那可能么？你孩子还不听你的呢，你偏得说谁谁谁你就得听我的，你不听我打死你。你放心你打死他都不听你的。
所以说“但凡夫之人，贪著其事”。为什么叫凡夫呢？凡夫就偏偏要把现象当中的东西，给你搞出来一个理。就像XX天天问我，法身是不是这样呢？是不是那样呢？我就告诉他一句，不用问就是。为啥
你能问它，你的智慧就在起作用，你不问它也就不起作用。那就是清净就是法身，为啥叫清净法身佛？你本来没这个事你偏偏得弄出来个事，你说你是不是不清净？你没有问这个问题以前你的心是不是不清净的？肯定不清净，你有疑问，你把你的疑问再拿掉，你就清净了。你又出来一个什么？清楚的，明白的见解，你还是不清净。那咋办来？
关注本体，用你的心去关照本来的清净的生命，那个现象去。你去感受、你去观察，生命境界里头那些变化，那个不变的东西。你去观察它，你自然得清净正受。你不需要问我是什么样，你去观察你本来那个现象什么样，当你心的轨迹出毛病的时候，我会告诉你，你哪错了，而不是你问我你哪错了。你问我你哪错了，保证你就错了。你不问我你哪错了，你更错了，那你说咋就对了？那你该啥样时，我会给你说来。你按照我教你的路子，你去观察，观察修行，这是你出现毛病时我就会告诉你。甚至可能不用这样去告诉你，可能某一种姻缘呢你会发现，这是我们XX先生经常发现师父厉害的很呢。我们清楚这些道理以后，你再看这个世界万物才有意思了。
《解读《金刚经》第二十三讲》全文阅读结束。