佛光禅師解讀《金剛經》第二十一講
◎淨心行善分第二十叁
“複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無受者，修一切善法，既得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。”
往後幾品都挺短，但內容並不少。接著昨天的話題。
何謂無法可得，何謂淨心行善，我們做任何事情的時候，總有一個所謂的目的性，因爲你要達到某一種目的而去做某一件事，這叫有法可得，也不叫淨心行善。“淨心行善”，這裏的善，跟我們平常人之常情所理解的善義不太相同，我們認爲的善義是對個人，一種特定的局限性的非常有局限性的一種群體也好，對他有一種增上的善行，一種行爲、一種語言表現出來，這是所謂的善。
世間所流行的善的觀念，我對某某人好稱之爲善，對那個人來講，稱之爲善，對社會大衆有很好的意義，很好的利益也稱之爲善，但是究竟的善呢，從教義上講，他是沒有外相，所謂形象上的局限，他普對一切，他對待一切生命的迹象，他都是以平等的心性，平等的認識來對待的時候，那樣的一個觀念稱之爲善。
所以我們學佛的人，要從這個角度去觀察所謂的善，而這種善行，他是通過什麼行爲來所謂實踐吧，或者說表現出來，他通過清靜的認識，不夾雜對現象所影像的一種感受，情緒這種狀態下，去做所謂的事，付諸于行動也好，怎麼樣也好，這稱之爲善。我們要想明了，要想增加在生命因素中善的因素，你首先得明白什麼是善。
常人會産生錯誤的認識，認爲我這樣做，爲什麼沒有好的結果，好多人都有這樣一個疑問：“我也做了什麼什麼，爲什麼沒有得到好的結果呢？”非常多的人有這樣的疑問，所以就産生了一種錯誤的結論，認爲善無善報，善沒有所謂的善報，就是有這一個所謂的論點。但是這就是對我們生命迹象當中的一種誤解，沒有真正的從客觀的因素去看待所謂善的概念，所以就會産生一種善無善報，就是好人沒有好報，這種錯誤的認識。在我們印象當中的好人，這個人脾氣又好，怎麼樣怎麼樣，誰都說他是個好人，但是你發現有一個很奇怪的現象，就在你的家庭生活裏頭，外面都說你家誰誰真是好人，其實你會發現，他是好人？他才是壞蛋呢！這個現象很普遍的。
經常有這樣的例子，但凡跟某人結識的，認識的都說，那個人是好人，另一些人從來不說他是好人，這就是觀念不同，認識的角度不一樣，他所産生的認識就不一樣。到底哪個是善呢？我們要明白一個究竟義，你只要明白什麼叫究竟真實的善，那樣你才能切實的，在你的生命過程當中你才會過得踏實，才會真正的把自己的生活狀況從根本上去改變，因爲這個“善意”是增上你所有的福德，增上你的生活質量，生命現象的言行，這屬于善；這個善沒有起到這個作用就不叫善，你這個行爲和語言沒起到增上。把你的生命迹象趨于健康，趨于快樂趨于光明這種方向發展，這叫善。
不是說你喜歡不喜歡叫善哦，不是說你憑著個人意識判斷說這個事我喜歡就叫善，不喜歡就叫不善，那這個事你就可以想象，這個人好喝酒，他喜歡酒，那你說喝酒那個行爲對他就是善嗎？肯定不是善，所以常人意識當中認爲這個東西，意識觀念當中有很多事情值得去思考，去思維一下，爲什麼？我們要明了方向性，明了原則，這樣的話我們才能在日常的生活當中去體驗佛法的利益，不然的話你修行，稀裏糊塗過了一輩子，不知道爲什麼好，爲什麼壞，好多人過一輩子真的不知道，爲什麼好不知道，爲啥倒黴他也不知道。哎呀，今天運氣來了，今天有運氣了，不錯，打麻將也順手，連贏好幾把，運氣不錯，這叫賭場得意，回家就幹仗，今天真倒黴，我在那兒高高興興，回來碰上你就倒黴了，就開始埋怨你這個喪門星啊，掃把星啊，就開始了。
所以你就生活在這種波浪起伏這種生活境界裏頭，一日一時一刻不得安甯啊，沒有說哪天說你安祥的快樂的非常陽光燦爛的過了一天，有沒有，在你的生命迹象裏，記憶裏，有沒有，很難的有了，咱們不要說一整天，一整天無憂無慮，沒有任何憂慮過了一整天，肯定沒有，所以說我們生活得可憐，爲什麼佛祖說我們叫可憐憫者啊，那真是可憐啊，不是假可憐。
但是就是這樣子，我們還不覺醒，還要繼續錯誤到底，不知悔改，你去看好了，真的，這個生活迹象當中比比皆是，在我們周圍現象裏，自己的生活經曆，很多很多的，其實你過來以後呢，你那個事情過來以後你自己都覺得很可樂，怎麼會那樣呢，怎麼會那麼沖動呢？就像今天來的那人，要說也不小了，四十了，要跟他愛人鬧離婚，爲啥呢，人之常情嘛，男子漢的尊嚴，被侵犯了，我就問他一句啊，他就不肯吭聲了，我說，咱先不管你那口人，對和錯，咱先問問你，你有沒有這個經曆，在沒有跟你愛人吵架以前，有沒有一個想法，在大街上看見小姑娘，漂亮的多看兩眼有沒有，有沒有這想法啊，他哈哈就樂了，將心比心，人不是聖人，他是個凡夫，你自己就完美無暇嗎？一下就說得他不吭聲了，今天來了也不再提跟他家那個人鬧離婚的事了，鬧離婚是最沒意思的，你多爲別人想，爲孩子想想，幾句話勸活了，我說，你經過一個月冷靜冷靜，然後再處理。還挺聽話，今天來氣色好多了，他心裏頭想開點吧，他總鑽那個牛角尖，好象受了什麼奇恥大辱一樣，人生活當中難免會碰到這樣那樣的際遇，那你碰到點事的話就要死要活的，那太沒意思了。
你略微在意自我感受的一念，你得氣得蹦蹦的，但是現在我發現，學佛有個好處，尤其學那個般若空觀啊，那叫一個臉皮厚，沒事打坐。隨便他們說什麼，無所謂，後來我給他又總結出來一個意思啊，爲啥叫金剛般若波羅蜜呢，那個般若空性啊他那個力量就象金剛不壞，隨便你講他不在意，你沖著天吐唾沫他理你啊？這叫堅固如金剛，我發現哪兒堅固如金剛呢，這張臉是堅固如金剛了，什麼都不怕了，好使，活得潇灑，你天天在乎這個在乎那個，你把你自己就在乎沒了，所以爲什麼人家說學佛的人會獲得一種自在，而這種自在是什麼意思呢？珍惜自我真實的存在。
真實自我絕對的存在，那樣你的生活就有意思了，你去在乎別人，我告訴你，你就不叫自在，就是他在，你在乎別人是不是他在啊？女人有一句話，女爲悅已者容，你穿得漂亮爲誰穿，不是爲自己穿，你成天打扮都爲別人。其實你在乎自己嗎？你不在乎自己，你在乎的是別人，所以你就不自在。今天褲子摺了個縫，明天衣服又皺了，叁天沒洗頭，頭臭了，這就是他在啊，太注意別人了，你說這叫善嗎？這個絕定不是善，這是你生命中的一種扭曲，一種病態的現象。
當然我們不是那種完全自我爲中心的放逸，是什麼，我們要看到客觀的真理現象，我們對待一切生命的境界要去客觀的去看待他，這個客觀是什麼，從客塵角度去觀察他。客觀這兩個字來自于《楞嚴經》，他並不是現在這種哲學裏總結出來的，而《楞嚴經》對客觀的解釋是什麼意思呢？是從客塵角度去看待一切問題。什麼是客塵角度？這個東西對于我們來說，他就象客人一樣，他是我們生命過程當中的一個過客，包括我們所有的經曆。我們所有的人生經曆，全部都是匆匆過客，而我們不變的是什麼？是我們自己的真覺本心啊，正覺本心，那是主人。
我們從你主觀的角度去看待這個變化，這個變化是什麼？你不要再加你的主觀意識，加你也加不進去，你要想加個主觀意識，你得從緣起上講，源頭啊，好比說你需要一個什麼樣的杯子，這個已經成爲現實這種樣子了，這個緣起法建立了，就這個樣改樣，你說能不能？除非你把他打爛了，你打爛了還有沒有啊？我們從源頭上去設計、施工出來那是我們想要的。在這個叁界六道之中，以源起法建立萬有。我們怎麼樣去增上我們在緣起法當中的生命迹象，這是所謂的善。也正所謂菩薩畏因，覺悟真理的人，他始終會看到一切的開始，開始的作用是決定他的一切，這是菩薩畏因。
衆生畏果，爲啥？煩惱衆生他害怕的什麼，他只要結果，他看到結果，他不會在乎他剛開始啊原始時期，他不會在乎。咱們鄧主席不是有一句名言，黑貓，白貓，逮住老鼠就是好貓，你說是不是他只看結果？不是佛經講的衆生畏果嘛，菩薩畏因啊，菩薩知道事物發展，是從緣起開始的，所以說我們去注意緣起，緣起好了，如意了，健康了，吉祥了，你的結果一定是好的，從緣起到結果，可能會有一段成熟的過程，也可能沒有一段成熟的過程，這個成熟的過程根據你自己的促緣力，就是說你是否能把他那個助緣力去增進，這叫善。我們叁界六道當中生命迹象所謂的善是什麼，是增上你善的緣起，吉祥的緣起，那種行爲那種信念那叫善，這叫叁界六道當中的究竟善意。
佛陀是至善之人，他給我們在叁界當中的衆生種下一個或說結了一個最好的緣起，解脫的緣起，以他的形象，以他的種種方便，智慧力量，來讓我們有一個建立解脫的緣起，所以那稱爲圓滿的善。他臨走的時候不是說嗎，所應度者皆已得度，所未度者皆作得度因緣。他就給你做了一個得度的因緣，就包括我們，我們可能在叁千年前，也去參加他的法會了，那時不信啊，那時覺得聽聽而已了，當作業余愛好，現在好多老居士啊，學佛就是業余愛好，你從他說的話就聽得出來，“哎呀,我沒事的時候念念經可好了”，我們問：你有事的時候念啥，還念不念？“有事還能念，有事就不能念了”，你看有事做事，是不是業余愛好？典型的業余愛好，這一類信心的人，他只能在這五十六萬七千億年後。彌勒佛降世再給他說法，他才成就。沒辦法，因爲他把他當作業余愛好。
人的業余愛好有的還搞得不賴呢。你看，咱的生活現象裏也有啊，你的專業，或者說你自己賴以謀生的技藝可能水平一般，業余愛好搞得還挺不錯的，最有名的南唐李後主，他專業是皇…
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