佛光禅师解读《金刚经》第二十一讲
◎净心行善分第二十三
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无受者，修一切善法，既得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
往后几品都挺短，但内容并不少。接着昨天的话题。
何谓无法可得，何谓净心行善，我们做任何事情的时候，总有一个所谓的目的性，因为你要达到某一种目的而去做某一件事，这叫有法可得，也不叫净心行善。“净心行善”，这里的善，跟我们平常人之常情所理解的善义不太相同，我们认为的善义是对个人，一种特定的局限性的非常有局限性的一种群体也好，对他有一种增上的善行，一种行为、一种语言表现出来，这是所谓的善。
世间所流行的善的观念，我对某某人好称之为善，对那个人来讲，称之为善，对社会大众有很好的意义，很好的利益也称之为善，但是究竟的善呢，从教义上讲，他是没有外相，所谓形象上的局限，他普对一切，他对待一切生命的迹象，他都是以平等的心性，平等的认识来对待的时候，那样的一个观念称之为善。
所以我们学佛的人，要从这个角度去观察所谓的善，而这种善行，他是通过什么行为来所谓实践吧，或者说表现出来，他通过清静的认识，不夹杂对现象所影像的一种感受，情绪这种状态下，去做所谓的事，付诸于行动也好，怎么样也好，这称之为善。我们要想明了，要想增加在生命因素中善的因素，你首先得明白什么是善。
常人会产生错误的认识，认为我这样做，为什么没有好的结果，好多人都有这样一个疑问：“我也做了什么什么，为什么没有得到好的结果呢？”非常多的人有这样的疑问，所以就产生了一种错误的结论，认为善无善报，善没有所谓的善报，就是有这一个所谓的论点。但是这就是对我们生命迹象当中的一种误解，没有真正的从客观的因素去看待所谓善的概念，所以就会产生一种善无善报，就是好人没有好报，这种错误的认识。在我们印象当中的好人，这个人脾气又好，怎么样怎么样，谁都说他是个好人，但是你发现有一个很奇怪的现象，就在你的家庭生活里头，外面都说你家谁谁真是好人，其实你会发现，他是好人？他才是坏蛋呢！这个现象很普遍的。
经常有这样的例子，但凡跟某人结识的，认识的都说，那个人是好人，另一些人从来不说他是好人，这就是观念不同，认识的角度不一样，他所产生的认识就不一样。到底哪个是善呢？我们要明白一个究竟义，你只要明白什么叫究竟真实的善，那样你才能切实的，在你的生命过程当中你才会过得踏实，才会真正的把自己的生活状况从根本上去改变，因为这个“善意”是增上你所有的福德，增上你的生活质量，生命现象的言行，这属于善；这个善没有起到这个作用就不叫善，你这个行为和语言没起到增上。把你的生命迹象趋于健康，趋于快乐趋于光明这种方向发展，这叫善。
不是说你喜欢不喜欢叫善哦，不是说你凭着个人意识判断说这个事我喜欢就叫善，不喜欢就叫不善，那这个事你就可以想象，这个人好喝酒，他喜欢酒，那你说喝酒那个行为对他就是善吗？肯定不是善，所以常人意识当中认为这个东西，意识观念当中有很多事情值得去思考，去思维一下，为什么？我们要明了方向性，明了原则，这样的话我们才能在日常的生活当中去体验佛法的利益，不然的话你修行，稀里糊涂过了一辈子，不知道为什么好，为什么坏，好多人过一辈子真的不知道，为什么好不知道，为啥倒霉他也不知道。哎呀，今天运气来了，今天有运气了，不错，打麻将也顺手，连赢好几把，运气不错，这叫赌场得意，回家就干仗，今天真倒霉，我在那儿高高兴兴，回来碰上你就倒霉了，就开始埋怨你这个丧门星啊，扫把星啊，就开始了。
所以你就生活在这种波浪起伏这种生活境界里头，一日一时一刻不得安宁啊，没有说哪天说你安祥的快乐的非常阳光灿烂的过了一天，有没有，在你的生命迹象里，记忆里，有没有，很难的有了，咱们不要说一整天，一整天无忧无虑，没有任何忧虑过了一整天，肯定没有，所以说我们生活得可怜，为什么佛祖说我们叫可怜悯者啊，那真是可怜啊，不是假可怜。
但是就是这样子，我们还不觉醒，还要继续错误到底，不知悔改，你去看好了，真的，这个生活迹象当中比比皆是，在我们周围现象里，自己的生活经历，很多很多的，其实你过来以后呢，你那个事情过来以后你自己都觉得很可乐，怎么会那样呢，怎么会那么冲动呢？就像今天来的那人，要说也不小了，四十了，要跟他爱人闹离婚，为啥呢，人之常情嘛，男子汉的尊严，被侵犯了，我就问他一句啊，他就不肯吭声了，我说，咱先不管你那口人，对和错，咱先问问你，你有没有这个经历，在没有跟你爱人吵架以前，有没有一个想法，在大街上看见小姑娘，漂亮的多看两眼有没有，有没有这想法啊，他哈哈就乐了，将心比心，人不是圣人，他是个凡夫，你自己就完美无暇吗？一下就说得他不吭声了，今天来了也不再提跟他家那个人闹离婚的事了，闹离婚是最没意思的，你多为别人想，为孩子想想，几句话劝活了，我说，你经过一个月冷静冷静，然后再处理。还挺听话，今天来气色好多了，他心里头想开点吧，他总钻那个牛角尖，好象受了什么奇耻大辱一样，人生活当中难免会碰到这样那样的际遇，那你碰到点事的话就要死要活的，那太没意思了。
你略微在意自我感受的一念，你得气得蹦蹦的，但是现在我发现，学佛有个好处，尤其学那个般若空观啊，那叫一个脸皮厚，没事打坐。随便他们说什么，无所谓，后来我给他又总结出来一个意思啊，为啥叫金刚般若波罗蜜呢，那个般若空性啊他那个力量就象金刚不坏，随便你讲他不在意，你冲着天吐唾沫他理你啊？这叫坚固如金刚，我发现哪儿坚固如金刚呢，这张脸是坚固如金刚了，什么都不怕了，好使，活得潇洒，你天天在乎这个在乎那个，你把你自己就在乎没了，所以为什么人家说学佛的人会获得一种自在，而这种自在是什么意思呢？珍惜自我真实的存在。
真实自我绝对的存在，那样你的生活就有意思了，你去在乎别人，我告诉你，你就不叫自在，就是他在，你在乎别人是不是他在啊？女人有一句话，女为悦已者容，你穿得漂亮为谁穿，不是为自己穿，你成天打扮都为别人。其实你在乎自己吗？你不在乎自己，你在乎的是别人，所以你就不自在。今天裤子摺了个缝，明天衣服又皱了，三天没洗头，头臭了，这就是他在啊，太注意别人了，你说这叫善吗？这个绝定不是善，这是你生命中的一种扭曲，一种病态的现象。
当然我们不是那种完全自我为中心的放逸，是什么，我们要看到客观的真理现象，我们对待一切生命的境界要去客观的去看待他，这个客观是什么，从客尘角度去观察他。客观这两个字来自于《楞严经》，他并不是现在这种哲学里总结出来的，而《楞严经》对客观的解释是什么意思呢？是从客尘角度去看待一切问题。什么是客尘角度？这个东西对于我们来说，他就象客人一样，他是我们生命过程当中的一个过客，包括我们所有的经历。我们所有的人生经历，全部都是匆匆过客，而我们不变的是什么？是我们自己的真觉本心啊，正觉本心，那是主人。
我们从你主观的角度去看待这个变化，这个变化是什么？你不要再加你的主观意识，加你也加不进去，你要想加个主观意识，你得从缘起上讲，源头啊，好比说你需要一个什么样的杯子，这个已经成为现实这种样子了，这个缘起法建立了，就这个样改样，你说能不能？除非你把他打烂了，你打烂了还有没有啊？我们从源头上去设计、施工出来那是我们想要的。在这个三界六道之中，以源起法建立万有。我们怎么样去增上我们在缘起法当中的生命迹象，这是所谓的善。也正所谓菩萨畏因，觉悟真理的人，他始终会看到一切的开始，开始的作用是决定他的一切，这是菩萨畏因。
众生畏果，为啥？烦恼众生他害怕的什么，他只要结果，他看到结果，他不会在乎他刚开始啊原始时期，他不会在乎。咱们邓主席不是有一句名言，黑猫，白猫，逮住老鼠就是好猫，你说是不是他只看结果？不是佛经讲的众生畏果嘛，菩萨畏因啊，菩萨知道事物发展，是从缘起开始的，所以说我们去注意缘起，缘起好了，如意了，健康了，吉祥了，你的结果一定是好的，从缘起到结果，可能会有一段成熟的过程，也可能没有一段成熟的过程，这个成熟的过程根据你自己的促缘力，就是说你是否能把他那个助缘力去增进，这叫善。我们三界六道当中生命迹象所谓的善是什么，是增上你善的缘起，吉祥的缘起，那种行为那种信念那叫善，这叫三界六道当中的究竟善意。
佛陀是至善之人，他给我们在三界当中的众生种下一个或说结了一个最好的缘起，解脱的缘起，以他的形象，以他的种种方便，智慧力量，来让我们有一个建立解脱的缘起，所以那称为圆满的善。他临走的时候不是说吗，所应度者皆已得度，所未度者皆作得度因缘。他就给你做了一个得度的因缘，就包括我们，我们可能在三千年前，也去参加他的法会了，那时不信啊，那时觉得听听而已了，当作业余爱好，现在好多老居士啊，学佛就是业余爱好，你从他说的话就听得出来，“哎呀,我没事的时候念念经可好了”，我们问：你有事的时候念啥，还念不念？“有事还能念，有事就不能念了”，你看有事做事，是不是业余爱好？典型的业余爱好，这一类信心的人，他只能在这五十六万七千亿年后。弥勒佛降世再给他说法，他才成就。没办法，因为他把他当作业余爱好。
人的业余爱好有的还搞得不赖呢。你看，咱的生活现象里也有啊，你的专业，或者说你自己赖以谋生的技艺可能水平一般，业余爱好搞得还挺不错的，最有名的南唐李后主，他专业是皇…
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