佛光禅師解讀《金剛經》第二十二講

　　從二十六品呢，基本上全部的金剛經教義，基本上圓滿。後面的幾品呢，它是一種什麼呢，後受用分(從二十七品一直到叁十二品，它屬于後受用分)也叫果報分,就是，你圓證法身，體證空性的果報，會成個什麼結果。因爲第二十六分稱爲什麼分呢？法身非相分，已經告訴你，那叫絕對的真理了，也就是講：什麼是究竟最後的東西。佛總結的四句偈嘛：“以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。

　　我們通常理解的那種佛的境界，就是我們大家對佛都有一個所謂的理解，我們自己學佛的人，自以爲是念佛，或者是信佛的人，我們都自诩自己念佛、信佛。不但我們自己說信佛，有很多人他也說自己是信佛的，包括民間的那些人呐，老太婆們呀，他們也說自己信佛，關鍵是，你知道信佛，你信佛，信哪個佛？那佛還有好多種嗎，是的，佛在我們這個意識形態裏頭，會展現各種各樣的形式。每一個層面的衆生，他所依止的那種境界，就是他所信的佛。

　　你要記住這句話：每一種意識層面，社會當中每一個階層的衆生，芸芸衆生，他所依止的他那種境界，生存的境界，別管是內在的心靈世界，還是外在的那種生活環境，以及他爲之奮鬥的，爲啥？因爲這些東西是他終生要爲之奮鬥的，那是他依止的佛。你想，他所做的一切，無非來自于他自己的這兩個方面。他人生的經曆，生活的狀態，通通都來自于此。所以佛在他那種意識境界裏是什麼呢？就是他自己所信奉的，以及所見到的東西。

　　這要怎麼去理解？你比如說，當官的，當官的他信奉的是什麼？他信奉的，是要有所謂的志氣，要立志做事爲別人。所以他這種信條，對他來說其實就是佛陀做法。爲啥？因爲他就以這種信條而覺悟一切，來對待一切。所謂覺悟一切就是說，以他那種基本信念，來作爲他人生之道的原則，是不是？你去想想做官呐，搞政治這些東西。所以他信的佛在哪兒呢？

　　佛是普遍的真理，佛並沒有一定的形態，你說商人，他信的佛是什麼？他信的佛就是“唯利是圖”，他那個佛，就叫“唯利是圖”。你看他做什麼事，他就要想到他怎麼能賺利益，對不對？是不是以這種意識形態來對待一切？他也叫圓覺，也叫圓滿覺悟。沒有一件事兒，他不用這種方法來對待。甚至說，說句笑話，這個很聰明的商人對待他的親人父母，他首先第一點也考慮到價值問題。他會盤算呐，自主不自主他就要盤算，獲得了多少利益這些東西。這也叫信佛，他這個佛就叫“唯利是圖”。

　　你去想想這個道理，很有意思的。那學生信的佛是什麼？學生當然所信的佛就是“成績好”啦，老師啊，對吧？那是他的所對境和內心世界嘛！所以我們不要把佛理解成固定的形態，我們信的佛，就是天天坐在那的那個佛嗎？他是一種形象，叫形象，而這種形象，他代表著什麼？一種力量，一種真理，而這種力量和真理，是遍及在你所有生活境界裏頭的。

　　在你的生活境界當中，他是非常非常圓滿的，什麼叫圓滿呢？每一個人，每一個類別的衆生，他通通生活在圓滿的世界裏。你去想吧，沒有人說自己過的不自在，對不對？那你說爲什麼他還有一些受苦的現象呢？因爲他覺得這個人生呢，就該這樣。他從心裏說：嘿嘿，人嘛，就該這樣。現在學校有些老師教學生一個觀念說什麼，人生就該有酸甜苦辣鹹。包括蘇東坡那些文人騷客，他會去寫詩去贊歎人生，去感歎人生。那你說這些人，他信不信佛？他也信佛，他那個佛在哪？他那佛就是他自己的感情世界。你去觀察到這一點的時候，你就在用這四句話在照驗他，你就知道了，人家心裏也是佛。

　　你去想想，你看，“若以色見、音聲求我”，首先他信奉這個觀念，不是色相吧？他信奉的觀念是不是色相？首先不是色相，對不對？“以音聲求我”，啥叫“音聲求我”？他保證不被音聲所動，你想啊，商人嘛，咱就說商人，他那個“唯利是圖”的觀念他不被音聲所動，你怎麼求他，他也想辦法把那個利潤拿回來，就這個道理。而他那個堅固像，真是如金剛一般不壞。商人那個腦袋，看見人家，就得嘎你一刀，宰你一刀。所以人家也叫金剛不壞，這就是“是人行其道，不能見如來”。如果要是說你幡然證悟了，這一切行爲無非是正覺如來，你不幡然覺悟，他就是千差萬別，他就是千差萬別的相，你想是這個道理吧。

　　你幡然覺悟了，一切法皆是佛法。爲什麼叫佛法呢？一切法都是你覺悟的機緣，都是你去觀察本性，觀察一切法根本的機緣，而讓你成佛的機緣，成立圓滿功德的機緣。你不幡然覺悟的時候，那你就活在你這個受局限性，極爲局限的生活世界裏頭，而不能達到圓滿。你真正的能夠把那些局限，現象界的那種障礙，你真正能夠放下的時候，那你達到什麼了？達到所謂的“圓滿自在”。

　　“圓滿”是指的什麼？我們首先要知道“圓”是指的什麼，“圓”是指的你的理性觀念，你認識的觀念遍及一切處，普遍一切諸法相中，那稱爲“圓”。叫做“大圓鏡智”，無所不包、無所不容。就像什麼樣兒，就像虛空看萬物一樣，虛空當中無一物可存，一切萬物生存在虛空之中。所以虛空對于萬物來說，它是了知一切的，但是虛空當中並無一物啊，這就是你們昨天發出的疑問，是不是要證悟空性以後，就成了老年癡呆症了呢？不是那樣的，像什麼樣子呢？空性對一切相來說，就像什麼呢？就像我們進到房間裏來。你的家庭最有說服力，你就現在不回家，你也知道你家哪兒東西在哪兒放著，對不對？用想麼？對了，就是這個感覺，知道吧？空性不代表沒有，而是妙有，何謂妙有？它以這個妙觀察智而覺一切有境界，所謂空性的一種形象所在，就是空性在我們這個生活現象當中，最基本的一個體現，這是我們要理解的這個方面。

　　那說我們修行去證入法身，什麼叫“法身”？就是說，以這個萬法緣起的根本處，作爲你生命存在的一個機製，而萬法緣起的根本處是什麼？就是我們自己所謂的心靈世界，這個心靈世界並不是內在的東西，沒有內外之說。所以我們剛才說的，什麼叫心靈世界？就是能讓你感受一切，而不被一切所壞。那你能感受一切對吧，並不被這一切所壞呀？像你這感覺，被陰晴圓缺壞掉沒有？就是說，你這個心的感覺，今天天晴了，沒感覺了，還是天陰了你沒感覺了？對不對，你這感覺我問你，缺過沒有？就是說，它有沒有少一塊，有沒有？沒有吧，這叫“圓”，明白麼？你去覺悟這個東西啊！咱說“覺悟”可能有點太專業，說白話點叫什麼？你去察覺這個東西，能夠覺了一切的這個東西，這是心的作用啊，這叫“圓”。你發現這個“圓”，這是能覺心啊，發現這個“覺心”以後，依這個“圓”去發生你的生命現象，依這個“圓”去延續你的生命現象，這叫“滿”。

　　爲什麼呢？因爲你想，你這個覺性它沒有欠缺的地方，你到了一個小屋子裏，它充滿；你到一個大屋子裏，它充滿。我問你，你現在去站到空野地裏，我問你，你的心滿不滿？缺過沒有？你去站在這個角度去觀察一切，去延續你的生命現象，發生你的生命現象，這叫“滿”，這叫“滿足相”，也叫“具足相”。其實你不去站在你這個角度，你去站在你所謂的人生角度上，你這個作用還照樣在，從來不缺過，對不對？你缺過沒有？你不可能缺呀，你別管認同它，不認同它，它這個作用是實在的，對不對？它不可能缺呀。那你爲什麼不省點勁兒，就贊同人家算了嘛，對吧。你就總抱著你那個能覺的心，我執觀念，那個東西太微小了，對不對？太受局限。什麼叫“我執心”呐？總以這個東西爲中心，咱們現在總以他爲中心，所以說你這個生活空間，行動的空間，就被它障礙啦。

　　我們換一個角度活法呢，我們去換到那一個角度去生存呢？我問你，還有沒有障礙？就是說，現在這個生命不管它，我們不要管這個生命是不是我們，不要管它啦。我們知道我們那種圓滿的心，我們去感覺那個去啊，去以那個爲生命機製，換句話說，那個是我們，這個是假的；那個是沒有缺陷的，這個是缺陷太多，爲啥？你想想你這個心有沒有缺陷，你想你這個心，它缺過沒有？幸虧你沒缺過，要不就叫“缺心眼子”了嗎。

　　那爲什麼我們不去認識我們這個真正的生命狀態呢？我們去把握它，去念念的用這個能想的心，你去感覺它去，不要被這個東西所障礙了。你被這個東西障礙的話，那你的生活空間就被它限礙死了，限製死了。怎麼說呢？好比說，現在這個身體在這坐著呢，對不對？但是我的心不光是在這，我的心遍及世界每一個角落，遍及宇宙空間的。那爲什麼我這個東西去不了呢？我們太認爲它是真的了。但是你說這個是真實的生命麼？這個不是真實的生命，它是一個幻相，就是跟相片一樣；那個心是我們真正能感受的啊。

　　你看，我們好壞的感受，什麼高興啊，不高興啊，得意洋洋啊，倒黴蛋兒啊，不都是那個心在感覺麼？你這個破玩意有啥感覺啊？它好的也得吃啊，不好它也得吃，你看這個家夥光會攪和事兒，是不是？你再倒黴的事兒你還得養它。你看你一生這麼辛苦，哎呀辛苦得掙錢啊，勞動啊，上班，爲它忙吧？爲它忙！要買房子，要買地，要織衣服，它還不買你賬，叁天給你壞成這樣，沒有一天消停過。但是你發現你這個心並沒有病啊，你這個心呐，其實受累的是你的心呐，對吧？其實搗亂的是這個破玩意兒啊，受累的是自己那個心。哎呀，一會會兒的，你看，它壞了吧？你得擔驚受怕，對不對。感冒了，其實感冒是它壞了，到難受時候是它難受，它不難受啊，其實它並不難受，是你心裏感覺難受。

　　你看還不聽話，很討厭。我們那個心呐，沒有病過，對不對？爲啥說它沒病過呢，你病的時候，你這個玩意兒出毛病的時候，它還很清楚，它並不難受啊，只是被它騙了，心啊，被它騙了。認爲這是我啊，我得難受啊。這像個什麼樣的道理一樣呢？這是你一個心愛…

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